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ご信心を味わう

『仏説無量寿経』27a

仏説無量寿経　巻下　正宗分　衆生往生因　往覲偈1

• 浄土に手ぶらでは往かない
• 正しく領解した上での仏徳讃嘆
• 我が国も安楽国のようにありたいと願う
• 無量寿仏が全身で喜びをあらわす
• 無量寿仏より成道の予告を頂く

◆　『浄土真宗聖典（註釈版）』本願寺出版社　より

　前章は往覲偈[おうごんげ]の序であり、その中身について――��往覲偈は下巻全体の肝要[かんよう]が説かれていて、さらにこの序文は往覲偈のあらましを明かしますので、序文の内容が真実信心の原理原則となるわけです�≠ﾆ書かせていただきましたが、今章と次章ではその肝要である往覲偈そのものを学びます。
　なお『仏説無量寿経』上巻は阿弥陀仏のいわれ（始終・経緯）を明らかにし、下巻は南無のいわれを明かします（参照：｛十一・十七・十八願成就｝）。��南無のいわれ�≠ﾆは真実信心のことで、いくら弥陀成仏の歴史が尊くても、この因縁果報[いんねんかほう]が我が身・わが人生の糧[かて]とならなければ宝の持ち腐れとなってしまうでしょう。そうしたことにならないよう、まずはこの往覲偈をよくよく味わい、下巻全体の章でその詳細を確かめることにしましょう。

仏説無量寿経　27 　 　その時に、世尊、しかも頌を説きてのたまはく、 「東方の諸仏の国、その数恒沙のごとし。 かの土の菩薩衆、往いて無量覚を覲たてまつる。 南西北・四維・上下〔の仏国〕、またまたしかなり。 かの土の菩薩衆、往いて無量覚を覲たてまつる。 一切のもろもろの菩薩、おのおの天の妙華・ 宝香・無価の衣を齎つて、無量覚を供養したてまつる。 咸然として天の楽を奏し、和雅の音を暢発して、 最勝の尊を歌歎して、無量覚を供養したてまつる、 〈神通と慧とを究達して、深法門に遊入し、 功徳蔵を具足して、妙智、等倫なし。 慧日、世間を照らして、生死の雲を消除したまふ〉と。 恭敬して繞ること三匝して、無上尊を稽首したてまつる。 かの厳浄の土の、微妙にして思議しがたきを見て、 よりて無上心を発して、わが国もまたしからんと願ず。 時に応じて無量尊、容を動かし欣笑を発したまひ、 口より無数の光を出して、あまねく十方国を照らしたまふ。 光を回らして身を囲繞すること、三匝して頂より入る。 一切の天・人衆、踊躍してみな歓喜す。 大士観世音、服を整へ稽首して問うて、 仏にまうさく、〈なんの縁ありてか笑みたまふや。やや、しかなり。願は くは意を説きたまへ〉と。 〔仏の〕梵声はなほ雷の震ふがごとく、八音は妙なる響きを暢ぶ、 〈まさに菩薩に記を授くべし。いま説かん。なんぢあきらかに聴け。 十方より来れる正士、われことごとくかの願を知れり。 厳浄の土を志求し、受決してまさに仏となるべし。 一切の法は、なほ夢・幻・響きのごとしと覚了すれども、 もろもろの妙なる願を満足して、かならずかくのごときの刹を成ぜん。 法は電・影のごとしと知れども、菩薩の道を究竟し、 もろもろの功徳の本を具して、受決してまさに仏となるべし。 諸法の性は、一切、空無我なりと通達すれども、 もつぱら浄き仏土を求めて、かならずかくのごときの刹を成ぜん〉と。 諸仏は菩薩に告げて、安養仏を覲せしむ、 〈法を聞きて楽ひて受行して、疾く清浄の処を得よ。 かの厳浄の国に至らば、すなはちすみやかに神通を得、 かならず無量尊において、記を受けて等覚を成らん。 その仏の本願力、名を聞きて往生せんと欲へば、 みなことごとくかの国に到りて、おのづから不退転に致る。 菩薩、至願を興して、おのれが国も異なることなからんと願ふ。 あまねく一切を度せんと念じ、名、顕れて十方に達せん。 億の如来に奉事するに、飛化してもろもろの刹に遍し、 恭敬し歓喜して去り、還りて安養国に到る。 もし人善本なければ、この経を聞くことを得ず。 清浄に戒を有てるもの、いまし正法を聞くことを獲。 曾更世尊を見たてまつりしものは、すなはちよくこの事を信じ、 謙敬にして聞きて奉行し、踊躍して大きに歓喜す。 驕慢と弊と懈怠とは、もつてこの法を信ずること難し。 宿世に諸仏を見たてまつりしものは、楽んでかくのごときの教を聴かん。 声聞あるいは菩薩、よく聖心を究むることなし。 たとへば生れてより盲ひたるものの、行いて人を開導せんと欲はんがごとし。 如来の智慧海は、深広にして涯底なし。 二乗の測るところにあらず。ただ仏のみ独りあきらかに了りたまへり。 たとひ一切の人、具足してみな道を得、 浄慧、本空を知り、億劫に仏智を思ひ、 力を窮め、講説を極めて、寿を尽すとも、なほ知らじ。 仏慧は辺際なくして、かくのごとく清浄に致る。 寿命はなはだ得がたく、仏世また値ひがたし。 人信慧あること難し。もし〔法を〕聞かば精進して求めよ。 法を聞きてよく忘れず、見て敬ひ得て大きに慶ばば、 すなはちわが善き親友なり。このゆゑにまさに意を発すべし。 たとひ世界に満てらん火をも、かならず過ぎて要めて法を聞かば、 かならずまさに仏道を成じて、広く生死の流を済ふべし〉」と。

◆　『浄土三部経（現代語版）』本願寺出版社　より

仏説無量寿経　27

　そこで釈尊は、そのことを次ぎのように重ねてお説きになった。
東の仏がたの国はガンジス河の砂の数ほどに多いが、
その国々の菩薩[ぼさつ]たちは、無量寿仏[むりょうじゅぶつ]の国に往[い]き仏を仰[あお]ぎ見る。
南・西・北・東南・西南・西北・東北・上・下のそれぞれにある国々もまた同様であり、
それらの国の菩薩たちも、無量寿仏の国に往き仏を仰ぎ見るのである。
菩薩はみなそれぞれに、うるわしい花と
かぐわしい香[こう]と最上の衣をささげて、無量寿仏を供養[くよう]したてまつる。
みなともに美しい音楽を奏[かな]で、みやびやかな音色[ねいろ]を響かせ、
すぐれた徳をうたいたたえて、次のように無量寿仏を供養したてまつる。
「実にみ仏は神通力[じんずうりき]と智慧[ちえ]をきわめ尽し、深い教えの門に入り、
すべての功徳をそなえ、そのすばらしい智慧は並ぶものがありません。
その智慧の光明は世を照らし、迷いの雲を除いてくださいます」 と。
うやうやしく三度右まわりにめぐって、伏[ふ]してこの上なく尊いこの仏を礼拝[らいはい]したてまつる。
その国は清らかで、思いはかることもできないほどすばらしいことを知り、
菩薩はこの上ないさとりを求める心を起[おこ]し、自分の国もこのようにありたいと願う。
そのとき無量寿仏はにっこりとほほえまれ、
口から無数の光を放って、ひろくすべての国々をお照らしになる。
もどってきた光は仏のお体を三度めぐって、その頭におさまり、
すべての天人や人々はこれを見て、みなおどりあがって喜ぶのである。
そこで観世音菩薩[かんぜおんぼさつ]は服装を正し、伏して礼拝して問う。
「み仏がほほえまれたのは、どのような理由からでしょうか。どうぞ、そのお心をお説きください」 と。
仏は雷鳴[らいめい]がとどろくように、すぐれた徳をそなえた声でお述べになる。
「今、ここにいる菩薩たちが未来にさとりを得ることを約束しよう。これからそのことを説くから、よく聞くがよい。
わたしはさまざまな国から来た菩薩の願をすべて知っている。
菩薩たちは清らかな国をつくりたいと志[こころざ]して、その願[がん]の通りに必ず仏になることができる。
すべてのものは夢や幻[まぼろし]やこだまのようであるとさとりながらも、
さまざまなすばらしい願を満たして、必ずこのような国をつくることができるのである。
すべては、稲妻[いなずま]や幻影[げんえい]のようであると知りながらも、菩薩の道をきわめ尽し、
さまざまな功徳を積んで、必ず仏になることができる。
すべてみな、その本性は空・無我であると見とおしながらも、
ひたすら清らかな国を求めて、必ずこのような国をつくることができるのである」と。

仏がたは自分の国の菩薩たちに、無量寿仏を仰ぎ見るよう、次のようにお勧[すす]めになる。
「この仏の教えを聞き、求めて修行し、速[すみ]やかに清らかな世界を得るがよい。
無量寿仏の清らかな国に往[い]ったなら、すぐさま神通力を得て、
無量寿仏によって仏となることが約束され、必ずさとりを得ることができるのである。
この仏の本願の力により、仏の名を聞いて往生を願うものは、
残らずみなその国に往き、おのずから不退転[ふたいてん]の位に至る。
そこで菩薩はすぐれた願をたて、自分の国もこの国に異なることがないようにと願い、
ひろくすべてのものを救いたいと思い、その名をすべての世界にあらわしたいと望む。
そして数限りない如来に仕[つか]えるため、神通力によりさまざまな国に往き、
如来を敬[うやま]い、喜びを得て、無量寿仏の国に帰るのである。

もし人が功徳[くどく]を積んでいなければ、この教えを聞くことはできない。
清らかに戒[かい]を守ったものこそ正しい教えを聞くことができる。
以前に仏を仰[あお]ぎ見たものは、無量寿仏の本願を信じ、
うやうやしく教えを尊[とうと]び、仰[おお]せのままに修行をして喜びが満ちあふれるに至る。
おごり高ぶり、誤った考えを持ち、なまけ心のある人々は、この教えを信じることができない。
過去世[かこせ]に仏がたを仰ぎ見たものは、喜んでこの教えを聞くことができる。
声聞[しょうもん]や菩薩でさえも、仏の心を知りきわめることはできない。
まるで生れながらに目が見えない人が、人を導こうとするようなものである。
如来の智慧の大海は、とても深く広く果てしなく、
声聞や菩薩でさえも思いはかることはできない。ただ仏だけがお知りになることができる。
たとえすべての人々が、残らずみな道をきわめて、
清らかな智慧ですべては空であると知り、限りなく長い時をかけて仏の智慧を思いはかり、
力の限り説き明かし、寿命の限りを尽したとしても、
仏の智慧は限りなく、このように清らかであることを、やはり知ることができない。
そもそも人として生れることは難しく、仏のお出ましになる世に生まれることもまた難しい。
その中で信心の智慧を得ることはさらに難しい。もし教えを聞くことができたなら、努[つと]め励[はげ]んでさとりを求めるがよい。
教えを聞いてよく心にとどめ、仏を仰いで信じ喜ぶものこそ
わたしのまことの善き友である。だからさとりを求める心を起すがよい。
たとえ世界中が火の海になったとしても、ひるまず進み、教えを聞くがよい。
そうすれば必ず仏のさとりを完成して、ひろく迷いの人々を救うであろう」 と。

◆　浄土に手ぶらでは往かない

　往覲偈[おうごんげ]の要[かなめ]は「観仏[かんぶつ]」と「聞法[もんぽう]」、これが信心の中身であり、人生を貫く生活規範となるものなのです。偈の初めは、序で述べられていた「東方恒沙仏国[とうぼうごうじゃぶっこく]の無量無数[むりょうむしゅ]の諸菩薩衆[しょぼさつしゅ]、みなことごとく無量寿仏の所[みもと]に往詣[おうげい]して」・「南西北方[なんざいほっぽう]・四維[しゆい]・上下〔の菩薩衆〕、またまたかくのごとし」と同じ内容になっています。

註釈版

　その時に、世尊[せそん]、しかも頌[じゅ]を説きてのたまはく、
「東方[とうぼう]の諸仏の国、その数恒沙[ごうじゃ]のごとし。
かの土の菩薩衆[ぼさつしゅ]、往[ゆ]いて無量覚[むりょうかく]を覲[み]たてまつる。
南西北・四維[しゆい]・上下〔の仏国[ぶっこく]〕、またまたしかなり。
かの土の菩薩衆[ぼさつしゅ]、往[ゆ]いて無量覚[むりょうかく]を覲[み]たてまつる。

現代語版

　そこで釈尊は、そのことを次ぎのように重ねてお説きになった。
東の仏がたの国はガンジス河の砂の数ほどに多いが、
その国々の菩薩[ぼさつ]たちは、無量寿仏[むりょうじゅぶつ]の国に往[い]き仏を仰[あお]ぎ見る。
南・西・北・東南・西南・西北・東北・上・下のそれぞれにある国々もまた同様であり、
それらの国の菩薩たちも、無量寿仏の国に往き仏を仰ぎ見るのである。

　これも序で述べたのですが、三輩（上輩・中輩・下輩）において��信心の功徳は必ず具体的な相として発揮される�≠ｱとを紹介し��本願力はいかなる機にも報いる�≠ｱとを証明しましたが、往覲偈ではまず東方を例に出し、その数において��本願力は必ず無量無数の人々に報いる�≠ｱとを証明し、「南・西・北……」の十方仏国によって��どんな場所や境遇に住んでいる人々も同様に往生[おうじょう]・往詣[おうけい]・往覲[おうごん]を果たす�≠ｱとを明らかにしています。
　なお「諸仏の国」とありますのは、「教化されることになる衆生の類をとりあげて、かれらのことを仏国土と呼んでいるのである」（意訳『維摩経義疏』仏の国土／参照：｛無三悪趣の願｝）とありますように、教化対象としてのひとり一人の世界、つまり��社会において改めねばならん私たち自身の生きる内容全体�≠�指しています。このことは、諸経では単に「仏性」といっていた内容を、『大経』上巻では人類の血や肉を通した精神史・宗教史としてとらえ、躍動感あふれる弥陀成仏の物語として明らかにしています。そして下巻では、この果徳が諸仏如来として一切衆生に宿って働くことを示しています。この教化対象である諸仏の国（私たち自身）においてこそ、浄土往生・往覲の甲斐があるのであり、それはひとり一人の人生成就として発揮され、歴史創造の根源となるのです。
　ここでは「かの土の菩薩衆[ぼさつしゅ]、往[ゆ]いて無量覚[むりょうかく]を覲[み]たてまつる」とありますが、往生[おうじょう]ではなく往覲[おうごん]（往覲無量覚[おうごんむりょうかく]）とありますのは、��無量寿仏（阿弥陀仏）に直接お目にかかる�≠ﾆいうことを表します。今までは噂でしか聞いていなかった無量寿仏ですが、詣[もう]でることが適い、直接面会することができるのです。
「覲」という字は古代中国では��諸侯が天子にあう�°V式を指し、��身をこちこちにして、つつしむ�∞�謹んでまみえる�∴ﾓに用いられてきましたので、ここでも��無量寿仏[むりょうじゅぶつ]に謹[つつし]んでまみえる�≠ﾆいうことを表しています。

註釈版

一切のもろもろの菩薩、おのおの天の妙華[みょうけ]・
宝香[ほうこう]・無価[むげ]の衣を齎[も]つて、無量覚[むりょうかく]を供養[くよう]したてまつる。

現代語版

菩薩はみなそれぞれに、うるわしい花と
かぐわしい香[こう]と最上の衣をささげて、無量寿仏を供養[くよう]したてまつる。

　一般社会においても、師のもとへ手ぶらで出かけることは失礼にあたります。訪問先の事情に合わせ、相手に喜んでもらえるものを持参することは社会常識でしょう。ましてや無量寿仏にお目にかかるのですから、最高最上のものを持っていかねばなりません。ただし浄土は欲界ではありませんので、値段が高ければ良いというものではありません。すると実際には浄土に何を持参すれば良いのでしょう。
　それは、「真実の法を聞きたい、語り合いたい、修したい」という聞法精神や求道精神、これを持参し捧げることに尽きます。せっかく安楽浄土を訪れても、��誰かから人生を教えてもらう必要はない。先人たちの教えは自分とは無関係だ。自分は自分の決めた道を行くだけだから、愚かな大衆どもとは交わりたくない�≠ﾈどという態度では無量寿仏にお遇いする意味がありません。自分の価値観や生き方を変える準備を整えておくことが必要で、これが最上の供養なのです。
　たとえばここには、＜天の妙華[みょうけ]・宝香[ほうこう]・無価[むげ]の衣＞とあります。
「妙華[みょうけ]」は、まごころの智慧に咲いた華で、総じて言えば「人間としての華」であり「仏性の華」でしょう。『仏説阿弥陀経』には「昼夜六時[ちゅうやろくじ]に天の曼陀羅華[まんだらけ]を雨[あめふ]らす」と説かれていますが、具体的には、自分の人生や縁ある環境をまごころの智慧で彩ることを言います。まごころは、自らの価値観や生き方を真実ならしめるはたらきがありますので、これによって無量寿仏の教えを素直に聞き入れる態勢が整うのです。
「宝香[ほうこう]」は、まごころの智慧と徳が��芳ばしい香り�≠ﾌように報いたもので、具体的には��優れた人格や環境、良い雰囲気、全体的な佇[たたず]まい、長年にわたる良い評判、おのずと生まれる信頼感�≠ﾈどの「人徳」や「土徳」が周囲に漂うことを言います。優れた人格者や素晴らしい環境の徳に触れることで塞[ふさ]ぎ込んでいた気持ちが晴れ、喜びに満ちた清らかな心となリ、身も快く安らかになる、ということを実際に経験された方も多いと思います（参照：｛妙香合成の願｝）。

染香人[ぜんこうにん]のその身には　香気[こうけ]あるがごとくなり
これをすなはちなづけてぞ　香光荘厳[こうこうしょうごん]とまうすなる

『浄土和讃』116

「無価[むげ]の衣」についてですが、「無価」は無価値という意味ではなく、��あたいがつけられないほど尊い�≠ﾆいう意味です。衣服は慚愧[ざんぎ]の象徴であり、この具体的な内容は、｛衣服随念の願｝にありますように、��裁縫や染め直しや洗濯が不要な、仏のお心にかなった尊い衣服をおのずから身につけている�≠ｱとが願われています。「裁縫[ざいぶ]が不要」とは、��生活に不足不満が出た時、これから事新しく、着物を新調する必要のないこと�≠ﾅあり、また��取り繕った中途半端な反省に留まらない�≠ｱとでしょう。不正が発覚してもなお部分的に隠蔽を続ける、というような体質を破く必要があるのです（参照：｛取り繕いの無い懺悔を｝）。「擣染[とうぜん]（染め直し）が不要」とは、��人生が色あせて生活に倦怠[けんたい]を感ずることなく、日々彩りのある人生を歩む�≠ﾆいうこと。「浣濯[かんじょく]（洗濯）が不要」とは、��生活に疲れ、倦怠を覚え、不満が出る等の心の垢[あか]が生じない�≠ﾆいうことです。この衣をまとい地に敷いて「五体投地」や「稽首」の礼法と大懺悔を行ないます（参照：｛作礼致敬の願｝）。

註釈版

咸然[げんねん]として天の楽[がく]を奏[そう]し、和雅[わげ]の音[こえ]を暢発[ちょうほつ]して、
最勝[さいしょう]の尊[そん]を歌歎[かたん]して、無量覚[むりょうかく]を供養[くよう]したてまつる。

現代語版

みなともに美しい音楽を奏[かな]で、みやびやかな音色[ねいろ]を響かせ、
すぐれた徳をうたいたたえて、次のように無量寿仏を供養したてまつる。

　供養には＜天の妙華[みょうけ]・宝香[ほうこう]・無価[むげ]の衣＞というまごころが調うことはもちろん大切で、自分の価値観や生き方を変える準備を整えておくことは必要不可欠ですが、これだけでは真の供養とは言えません。もう一つ大事なのは、無量寿仏の内容を誤解なく領解[りょうげ]し、これを何らかの表現を用いて讃[ほ]め称えること、これで供養が完成します。つまり、自分勝手な思い込みで無量寿仏を尊敬するのではなく、虚心坦懐[きょしんたんかい]に仏徳を聞き開き、本当に解った上で讃[ほ]め称えることが真の供養なのです。誤解したまま褒めるほど失礼なことはありません。なぜなら、個人の誤解が世間に広まって人々に悪影響を及ぼしてしまうからです。世間一般では尊敬にあたる内容で、��とにかく仏は尊いのだからこういう存在であろう�≠ﾆ述べたことでも、真実と異なる内容で褒めてしまえば、むしろ教えを貶[けな]したことになってしまい、仏を縁遠くしてしまいます。実際、こうした誤解が世間に広まっている事実は枚挙[まいきょ]に暇[いとま]がありません。

　ここに＜最勝[さいしょう]の尊[そん]を歌歎[かたん]＞するとあります。インドの学問の方法は、まず仏や経の内容を偈頌[げじゅ]をもって讃め称え、続いて詠[よ]んだ偈頌を下敷きに解釈を進めます。経文にそのまま解釈を加えるのではなく、まず仏徳讃嘆[ぶっとくさんだん]をし、その上でこの讃嘆が如来の真実義に添ったものであることを証明するのです。天親菩薩の『浄土論』も、24行96句の偈頌（詩句）と約3000字の長行[じょうごう]（散文）とからなっていて、前者を「総説分」後者を「解義分」と分けています（参照：｛論註・優婆提舎と言う訳｝）。ではこの「往覲偈」は何かと申しますと、世尊みずから阿弥陀仏領解の偈頌を述べたものであります。大経上巻は、世尊が安楽浄土におもむいて覚った浄土の歴史そのものを因果の順に述べたもので、「本願の生起本末[しょうきほんまつ]」・「弥陀成仏のいわれ」を説かれたわけですが、下巻は世尊ご自身の覚りを達意的に偈頌[げじゅ]（往覲偈）に詠み、以下はこれに基づいて信心の講釈を進めていくわけです。

　後先[あとさき]になりますが、＜咸然[げんねん]として天の楽[がく]を奏[そう]し、和雅[わげ]の音[こえ]を暢発[ちょうほつ]して＞とあります。寺院内や仏壇前でお経を読誦[どくじゅ]する際は様々な節をつけて称えますが、この経典にもその依拠[いきょ]が見られるわけです。これは願文としては｛得弁才智の願｝の成就であり、『仏説無量寿経』47（流通分・弥勒付属）には＜この経法を聞きて歓喜信楽[かんぎしんぎょう]し、受持読誦[じゅじどくじゅ]して説のごとく修行すべし＞と勧めています。ただし、「みなともに美しい音楽を奏[かな]で、みやびやかな音色[ねいろ]を響かせ」ることは、単に声明[しょうみょう]・勤行[ごんぎょう]に励むことを言うのではなく、普段から、仏法を語る際には下劣な表現をとらず、周りの人々と調和した言葉や表現を選び、なおかつ相手の心に響くことを念じているのでしょう。そうであるならば、念仏者の人格そのものが尊くなければ仏意に順じることはできません。

　このように読み解いてみますと、��とても自分は往覲[おうごん]できない�≠ﾆ悲観することになってしまいますが、大丈夫。なぜなら��今からこれらの智徳を身につけなさい�≠ﾆ言うのではないからです。私たちの存在や事実そのものに浄土の華より出でた「三十六百千億の仏」とも「諸仏如来」とも言われる仏が宿ってみえる、これが聞法を通じて私の歴史認識となった、このことを往生とも往覲とも言うのです。自分自身としては、本願成就の歴史を聞き開くことにより、今まで宿されてはいても認識できなかった供養の具が自ずと表出されて整います。さらに具体的に言えば、私が仏の願力によって頭が下がり、��そうだ、その通りだ�≠ﾆ心新たに立ち上がる、その時、私が立ち上がるだけではなく、諸仏もともに立ち上がって供養の具を整えるのです。私と諸仏のはたらきが同時、これを本願力回向の催しとして一切衆生に勧め、逆にこの両者が離別したまま行じることを「自力諸善[じりきしょぜん]」と言ってこれを貶[へん]するのです。

◆　正しく領解した上での仏徳讃嘆[ぶっとくさんだん]

　仏徳讃嘆[ぶっとくさんだん]の第一は、仏の「神通[じんずう]」を讃[ほ]めます。
　願文で言えば、｛令識宿命の願｝によって自分や世界全体の宿命が識られ、｛令得天眼の願｝によって相手や世界全体の尊さを観る天眼を得、｛天耳遙聞の願｝によって人間本来の訴えを聞く天耳を得、｛他心悉知の願｝によって相手の悩みや本心を理解する他心通を得、｛神足如意の願｝によって相手の身になり立場に立って自他を超えてゆく神足を得、｛不貪計心の願｝によって自利利他の菩薩行を行じる際に妄念・我執をおこさず、お為[ため]ごかしの偽善や身の執着がなくなる、これらが神通に当たります。願文はもちろん「国中の人・天」にかけられたものですが、能所不二[のうしょふに]の理[ことわり]から弥陀本体の果徳[かとく]としても当然成就しているのです。

　次の「慧[え]」とは智慧[ちえ]のことで、阿弥陀仏の智慧を讃めます。「仏教は総じて智慧と功徳の宗教なり」と言われるほどですから智慧は重要で、それだけに様々な解釈が存在しますが、『真宗聖教全書』五拾遺部下2頁には――「智は、あれはあれこれはこれと分別しておもひはからふによりて思惟[しゆい]になづく、慧は、このおもひの定まりて兎[と]も角[かく]もはたらかぬによりて不動になづく。不動三昧[ふどうざんまい]なり」とあります。
　また「智」は、「一切の事象道理に対して、きっぱりと是非正邪を決定し断定し、よく弁別了知して、ひいては煩悩を断つ主因となる精神作用」であり「疑いなく明瞭に断定すること」ですから、分別し決断することを言います。
「慧」は「空、無我に名づく、不動に名づく」ともありますから、「禅定や三昧によって静められた心によって真実の道理をありのままに見ぬくはたらき」をいいます。私の主観が先入観を離れ、自己本位の我執を離れ、全てをありのままに見ること。同時に、泰然自若[たいぜんじじゃく]とした態度を身につけ、何ものをも怖れず、執われず、あらゆる障害を越えてゆくまごころ智慧のことをいいます。
　さらに｛得三法忍の願｝に照らして鑑[かんが]みれば、仏・菩薩が「音響忍[おんこうにん]・柔順忍[にゅうじゅんにん]・無生法忍[むしょうぼうにん]」を得ることを願っていますが、これは��夢の世に夢でない、永遠の世界が働く、それを知る智慧�≠ﾅある音響忍と、��降りかかって来るどんな運命にも順い、どんな苦難にも耐えてゆく金剛心を内に有っている心で、どこまでも人生の深みを知り、真実の人生を知るための智慧�≠ﾅある柔順忍、そして��一の中に無量の意味を有つ、それぞれの原理とか法則とか、また人の性格とか国柄とか、歴史とか社会という、行為的世界を知る智慧�≠ﾅある無生法忍が阿弥陀仏に具わっていて、仏徳讃嘆によって菩薩に回向され、身に満ちてくるのです。

　以上のような「神通[じんずう]と慧[え]とを究達[くだつ]して」、きわめ尽していかれた阿弥陀仏ですから、＜深法門[じんぼうもん]に遊入[ゆにゅう]し、功徳蔵[くどくぞう]を具足[ぐそく]して、妙智[みょうち]、等倫[とうりん]なし＞（深い教えの門に入り、すべての功徳をそなえ、そのすばらしい智慧は並ぶものがありません）と菩薩は無量寿仏を讃めるのです。「遊入[ゆにゅう]」とありますがこれは趣き深い言葉で、��努力してそうなったのではない�≠ﾆいうことを「遊」が表しています。
��勤めと遊びはどちらが大事か�≠ﾆ問われたら、皆さんはどう答えるでしょう。真面目な方は「勤め」と応えるかも知れませんが、仏教では遊びの方が大事であり高度であると教えます。勤めは奮闘努力で無理があるのですが、遊びは、同じ内容を学ぶにしても無理がなく、��もっと学びたい、もっと深く追求したい�≠ﾆの願いが身体の心底から湧いてきていますので、疲れることがありません。傍目[はため]には難行苦行に見えても、遊行は歓喜のうちに学び修することができますので、苦が苦でなくなり、修した内容が本当に身についてくるのです。そして実際、こうしたまごころの法門は奮闘努力では入ることができず、遊行によってのみ入ることができるのです。こうしたことは身近なあらゆる文化・文明においても見受けられるできごとでしょう。
　無量寿仏はこのように深い法門を覚られた、この「法門」はいわば道理や原理を知るということです。起きたことの一々を憶えるのではなく、人事や物事が動くその原理を知ることが重要で、ここを覚れば、何が重要か、どこを注意すれば良いのか、新しい事態にどう対処すれば良いかさえ解ります。
　さて、「深い教えの門に入り」云々と聞くと��以前にも同じような偈に出あった覚えがある�≠ﾆ思い出されませんでしょうか。それは「讃仏偈」の中にあります。

漢文

深諦善念[じんたいぜんねん]　諸仏法海[しょぶつほうかい]
窮深尽奥[ぐじんじんのう]　究其涯底[くごがいたい]
無明欲怒[むみょうよくぬ]　世尊永無[せそんようむ]
人雄師子[にんのしし]　神徳無量[じんとくむりょう]

注釈版

深くあきらかに、よく諸仏の法海を念じて、
深きを窮め奥を尽して、その涯底を究む
無明と欲と怒りとは、世尊に永くましまさず。
人雄獅子にして神徳無量なり。

現代語版

さまざまな仏がたの教えの海に深く明らかに思いをこらし、
その奥底を限りなく深くきわめ尽しておいでになる。
愚かさや貪りや怒りなど世尊にはまったくなく、
人の世にあって獅子のように雄々しい方であり、はかり知れないすぐれた功徳をそなえておいでになる。

　讃仏偈[さんぶつげ]は、無量寿仏の前身（もしくは展開）である法蔵[ほうぞう]が、理想仏である世自在王仏[せじざいおうぶつ]を讃め、��自分も世自在王仏のようになりたい�≠ﾆ願う内容ですが、往覲偈[おうごんげ]では、私たち衆生が浄土に趣[おもむ]いて阿弥陀仏を讃める、すると同様の流れで、仏を讃めた後は��私も阿弥陀仏のような仏に成りたい�∞�私も安楽浄土のような世界を造りたい�≠ﾆ願いを起こすのです。さらには、これは単に仏と私の関係だけではありません。先人たちと私の関係も同様で、連続無窮[れんぞくむきゅう]の仏徳讃嘆[ぶっとくさんだん]とも言える��まごころのつながり��がここに示されているのです。

『安楽集[あんらくしゅう]』（上一八四）にいはく、「真言[しんごん]を採り集めて、往益[おうやく]を助修[じょしゅ]せしむ。いかんとなれば、前[さき]に生れんものは後[のち]を導き、後に生れんひとは前を訪[とぶら]へ、連続無窮[れんぞくむきゅう]にして、願はくは休止[くし]せざらしめんと欲[ほっ]す。無辺[むへん]の生死海[しょうじかい]を尽[つく]さんがためのゆゑなり」と。

　仏徳讃嘆の最後は、＜慧日[えにち]、世間[せけん]を照らして、生死[しょうじ]の雲を消除[しょうじょ]したまふ＞（その智慧の光明は世を照らし、迷いの雲を除いてくださいます）と無量寿仏を讃めます。これも｛讃仏偈｝とつながっていまして、同様の讃嘆になっています。

功勲広大[くくんこうだい]　智慧深妙[ちえじんみょう]
光明威相[こうみょういそう]　震動大千[しんどうだいせん]

功勲広大にして、智慧深妙なり。
光明の威相は、大千を震動す

その功徳はとても広大であり、智慧もまた深くすぐれ、
輝く光のお力は、世界中を震わせる。

　往覲偈では＜智慧の光明は世を照らし＞とあります。では無量寿仏は世の中の何を照らすのかというと、讃仏偈にある「功勲広大にして、智慧深妙なり」と同じで、我と我が世界に宿されていた如来回向の功徳を照らし明かすのです。ところが私の世界にはそうした功徳ばかりあるのではありません。仏の功徳をいただいておりながら日々仏に逆らっている私ですから、私の罪業深重[ざいごうじんじゅう]の日暮しが宿業としてあばかれてしまいます。このあい矛盾した内容が同時に照らされることによって、��そうだ、今こそ私はまことの人間に成らねばならん�≠ﾆ、迷いの雲を打ち破って仏性がその本性を顕わしてくるのです。仏性は至心・信楽・欲生の願力回向によって本来の展開を果たし、私の生活の中にまで入り満ちてはたらきます。私たちは往覲の際、このことを讃めて供養とさせていただくのです。

　このように、無量寿仏の内容を誤解なく領解[りょうげ]し、言葉を用いて讃め称えて歌歎[かたん]した、その後に、＜
恭敬[くぎょう]して繞[めぐ]ること三匝[さんぞう]して、無上尊[むじょうそん]を稽首[けいしゅ]したてまつる＞（うやうやしく三度右まわりにめぐって、伏[ふ]してこの上なく尊いこの仏を礼拝[らいはい]したてまつる）とあります。
「恭敬[くぎょう]」は敬虔[けいけん]な態度で相手を尊敬し、その人生観を聞かせていただくことです。「繞[めぐ]ること三匝[さんぞう]して」はインドの礼法のひとつです。仏や塔などに対してまず一礼し、次にそのまわりを自身の右側を内にして右まわりに巡るのですが、これを「旋右[せんう]」「旋匝[せんぞう]」「右繞[うにょう]」といい、これを三周するのを右繞三匝[うにょうさんぞう]といいます。中国には逆に��左に巡るべきだ�≠ﾆする異説もあるようですが、この『仏説無量寿経』では｛法蔵発願｝に、「世自在王如来の所に詣でて仏足を稽首し、右に繞ること三匝して、長跪合掌して、頌をもつて讃めてまうさく」とあります通り、右繞三匝の説に順じています。ちなみにこの法蔵発願の箇所も往覲偈の＜無上尊[むじょうそん]を稽首[けいしゅ]したてまつる＞（伏[ふ]してこの上なく尊いこの仏を礼拝[らいはい]したてまつる）等に相応していることが解るでしょう。「稽首」は頭を屈して地につける礼法で、願文としては｛作礼致敬の願｝が相当します。

◆　我が国も安楽国のようにありたいと願う

　何のために人々は安楽浄土に生まれたいと願っているのでしょう。それがこの句に出ています。
＜かの厳浄[ごんじょう]の土[ど]の、微妙[みみょう]にして思議[しぎ]しがたきを見て＞というのは、｛十劫成道｝から｛華光出仏｝までの弥陀果徳を拝見し、浄土の清浄荘厳が素晴らしいことが解った。解ったといっても解りつくしたわけではなく、思いはかる（思議）ことができないほど素晴らしいことが解ったのです。『往生論註』でも「いづくんぞ思議すべきや」と何度も繰り返し浄土を讃めてみえます。浄土を讃めることが仏を讃めることであり、仏を讃めることが浄土を讃めることになります。これはたとえば、絵を褒めれば描いた画家を褒めることになるのと同じです。

　さて、ここからが問題です。安楽浄土に生まれた正定聚の菩薩は、謹んで無量寿仏に覲[まみ]えることが適い、浄土の内容を讃めたたえるのですが、何のために浄土に生まれて浄土を讃め称えたのかというと、永遠に安逸[あんいつ]を貪[むさぼ]って暮らすためではなりません。＜よりて無上心[むじょうしん]を発[おこ]して、わが国もまたしからんと願ず＞（菩薩はこの上ないさとりを求める心を起[おこ]し、自分の国もこのようにありたいと願う）ためであります。

「自分の国」というのは、｛往覲偈（序）＃2｝で説明しましたように、「教化されることになる衆生の類をとりあげて、かれらのことを仏国土と呼んでいる」という「仏国土」が「自分の国」です。ですから「わが国もまたしからんと願ず」というのは、��衆生の荒れ果てた国土である穢土[えど]を耕し、清浄なる各種の荘厳[しょうごん]によって麗[うるわ]しい仏の国である浄土を造る�≠ﾆいう意味なのです。安楽浄土を視察させていただいて、自分の国もこの浄土のように「微妙[みみょう]にして思議[しぎ]しがたき」ものにする、「思いはかることもできないほどすばらしい」内容にしたい、と願いを起こすのです。そしてこう願うことが「無上心[むじょうしん]を発[おこ]」したということの内容なのです。
「無上心」は「無上菩提心[むじょうぼだいしん]」のことで、��往生を願う｛上輩 ｝・｛中輩｝｛下輩｝の三種類の人は、修める行に優劣があるけれども、すべてみな、無上菩提心をおこす�≠ﾌです。無上心をおこすことなく、ただ安逸を貪るために往生を願ってもそれは適わぬ夢で、そういう人は真実の浄土に生まれることはできません。曇鸞大師はこうした人たちを、「ただかの国土の楽を受くること間なきを聞きて、楽のためのゆゑに生ずることを願ずるは、またまさに往生を得ざるべし」（『往生論注』巻下・解義分・善巧摂化章・菩提心釈）と批判されてみえます。これが仏意に相応した論釈なのです。　島田幸昭師は「浄土には視察旅行に往くのだ」と仰ってみえました。菩提心を発こさず、自分の国に無頓着なままでは、単なる物見遊山、「観光旅行」で終わってしまうでしょう。これを「不定聚[ふじょうじゅ]」とも「邪定聚[じゃじょうじゅ]」とも言い、 下巻においてこれを丁寧に廃してゆくのです。

　また、もう少し仏意を推し量ってみますと、＜わが国もまたしからん＞と願うのは、私が願っているようでありながら、実は浄土それ自体のはたらきであり、私としては「願わせしめたまえり」で、おのずと願うように仕向けられていたのではないでしょうか。ですから、「無上心を発して」ということも、私が「無上菩提心を発こさなければならない」と一念発起するものではなく、浄土の大菩提心が私にふり向けられて、それが我が身に満ちて自覚になったことを一念発起と言うのでしょう。常に浄土が先手です。親鸞聖人は菩提心を4種にわけて解釈され、浄土真宗の菩提心は横超であり「願力回向の信楽」であると論じてみえます。
（参照：｛浄土真宗にとって「菩提心」・「浄土」とは？｝）

◆　無量寿仏が全身で喜びをあらわす

＜口より無数[むしゅ]の光を出して、あまねく十方国[じっぽうこく]を照らしたまふ＞
（口から無数の光を放って、ひろくすべての国々をお照らしになる）
　｛華光出仏｝には＜一々の華のなかより三十六百千億の光を出す＞とありますが、これと同じ内容を言っています。光は「はたらき」ですから、これは「よくぞ私の願いを間違いなく受け取ってくれた」という無量寿仏の喜びの音声が一切衆生に響き渡ってゆくことを言います。たった一菩薩の申し出でありながら、「ついにこの時が来た。皆もどうか同じ願いを持って安楽浄土に生まれてくれよ」と、全世界に向かって訴えてみえるのです。皆さんは無量寿仏のこの時の感動がどれ程のものか本当に解りますでしょうか。この無量寿仏の喜びが一切衆生の喜びとなるのです。
　なおこれは、世自在王仏と法蔵菩薩の出遇いから言えば、「二百一十億の諸仏の刹土」云々の箇所に相当します（参照：｛思惟摂取｝）。
　親鸞聖人は正信偈において――

法蔵菩薩の因位の時、世自在王仏の所にましまして、
諸仏の浄土の因、国土人天の善悪を覩見して、
無上殊勝の願を建立し、希有の大弘誓を超発せり。
五劫これを思惟して摂受す。重ねて誓ふらくは、名声十方に聞えんと。

と実に簡略にまとめてみえますが、覩見や五劫にも及ぶ思惟の内容が、無量寿仏と正定聚の菩薩の関係になると、ごく短い期間で成就してしまうのです。これは裏を返せば、私に回向される功徳はごく短期間で我が身において成就するのですが、功徳の中身そのものは、この五劫思惟や兆載永劫の修行という実に長期間にわたって成就した内容なのです。

＜光を回[めぐ]らして身を囲繞[いにょう]すること、三匝[さんぞう]して頂[いただき]より入[い]る＞
（もどってきた光は仏のお体を三度めぐって、その頭におさまり）
　無量寿仏の喜びが一切衆生の喜びとなって巡れば、当然この喜びはまた無量寿仏のもとへ還ります。「身を囲繞[いにょう]すること、三匝[さんぞう]して」というのは、先の「恭敬[くぎょう]して繞[めぐ]ること三匝[さんぞう]して、無上尊[むじょうそん]を稽首[けいしゅ]したてまつる」と同じで、礼法にもとづいて仏徳讃嘆していることをいいます。これによって無量寿仏の本願は完全に成就するのです。上巻の成就は浄土の成就でしたが、これが信心の成就にまで及んで本当に完成するわけです。
　つまり、私は阿弥陀仏に生かされていると同時に、私が阿弥陀仏の誓願を生かしている。　蓮如上人はこのことを「弥陀をたのめば南無阿弥陀仏の主に成るなり。南無阿弥陀仏の主に成るといふは、信心をうることなり」(蓮如上人御一代記聞書237)と仰られました。これは、今自分自身が立っている歴史的立場において人間の華を開くことを言います。
　この華は自分一人の華でありながら、内容的には劫初［ごうしょ］よりつくり営んできた人類真心の成果が全て詰まっています。華開くのは私個人においてですが、私の立っている足元の座は個人ではない。人類の真心の徳によって支えられている座なのです。
　このように信心によって全てが生きてくるのですが、逆に信心なき場合は、阿弥陀仏の誓願といえども宝の持ち腐れになってしまいますので、いかに信心が大切かこれで解るでしょう。
　ただし、先の礼法は正定聚の菩薩の礼法ですが、「光を回[めぐ]らして」云々は、菩薩だけではなく一切衆生の礼法を示しています。つまり、身口意をもってする礼法ではなく、心の奥底における礼拝、本音としての礼拝で、実際に行なう礼法となるためには聞法を通さねばなりません。全ての人々は、本音としては無量寿仏の尊さを讃め称えているのですが、肝心の本人がそれに気付かないのです。本音が願いとして身に満ち自分の人生においてその信が発揮されるには、どうしても『仏説無量寿経』の精神を顕した三宝にであい、仏の願いを我が願いとして定める必要があります。

＜一切の天・人衆[にんしゅ]、踊躍[ゆやく]してみな歓喜[かんぎ]す＞
（すべての天人や人々はこれを見て、みなおどりあがって喜ぶのである）
　先の「わが国もまたしからんと願ず」との願いが無量寿仏を喜ばせ、この喜びが一切衆生を巡ってまた無量寿仏に戻ってきた、この根源と前衛の出遇いをまた一切衆生が躍り上がって喜びます。

私の国と同じような国をつくりたいと、こういう願いを発こされた。皆、あなた方、この人の願いをどう思われますかというと、今度は阿弥陀が喜んだだけではない。十方の人たちが皆、喜ぶのです。 　まず第一に、私が両手合わされたら、第一に私の先祖が喜ぶのです。そうでしょう。そうすると、「お前、よう法を聞いてくれたのう」と喜ぶのです。そうすると、先祖が喜ぶだけではない、一人の人が眼が開けたら周囲の人が皆、幸せになるのです。だから、表面は解らなくても阿弥陀さまの眼でみれば、ちゃんとこの人が菩提心を発こしただけによって、どの人もどの人も皆、喜んでおることが判って、ちゃんとそれを本人にそれを知らせるのです。そうすると、阿弥陀を通して一切の人が、私の道が間違いないことを証明してくれると、こういう自分に自信がつくのです。そういうことが説いてある。 『仏説無量寿経講話』（島田幸昭）より

＜大士観世音[だいじかんぜおん]、服を整へ稽首[けいしゅ]して問うて、
仏にまうさく、〈なんの縁ありてか笑[え]みたまふや。やや、しかなり。願はくは意を説きたまへ〉と＞
（そこで観世音菩薩[かんぜおんぼさつ]は服装を正し、伏して礼拝して問う。
「み仏がほほえまれたのは、どのような理由からでしょうか。どうぞ、そのお心をお説きください」 と）
　この大士観世音は��大悲の親�≠�象徴しておりますので、衆生のことが心配で仕方ありません。ですから、浄土において無量寿仏と正定聚[しょうじょうじゅ]の菩薩が肝胆相照[かんたんあいて]らして喜びをあらわにしているだけでは、本当に仏意が衆生に伝わったのかどうかが解らず、言葉として確かめなければ済まないのです。またこの問いを発することによって、まだ正定聚に住していない菩薩や声聞・縁覚も、歓喜に満ちて心躍ることが適うのです。そこで観世音菩薩は立ち上がって服を整へ、稽首（頭を屈して地につける礼法）して無量寿仏に��全身で喜びを表された訳、歓喜の所以[ゆえん]�≠�問います。

◆　無量寿仏より成道の予告を頂く

◆　資料