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ご信心を味わう

『仏説無量寿経』43

仏説無量寿経　巻下　正宗分　釈迦指勧　胎化得失２

• 方便化土に胎生する不利益
• 真実報土に化生する利益

◆　『浄土真宗聖典（註釈版）』本願寺出版社　より

仏説無量寿経　43 　その時に、慈氏菩薩（弥勒）、仏にまうしてまうさく、「世尊、なんの因なんの縁ありてか、かの国の人民、胎生・化生なる」と。仏、慈氏に告げたまはく、「もし衆生ありて、疑惑の心をもつてもろもろの功徳を修して、かの国に生れんと願はん。仏智・不思議智・不可称智・大乗広智・無等無倫最上勝智を了らずして、この諸智において疑惑して信ぜず。しかるになほ罪福を信じ、善本を修習して、その国に生れんと願ふ。このもろもろの衆生、かの宮殿に生れて、寿五百歳、つねに仏を見たてまつらず、経法を聞かず、菩薩・声聞の聖衆を見ず。このゆゑに、かの国土においてこれを胎生といふ。 もし衆生ありて、あきらかに仏智乃至勝智を信じ、もろもろの功徳をなして信心回向すれば、このもろもろの衆生、七宝の華のなかにおいて自然に化生し、跏趺して坐し、須臾のあひだに身相・光明・智慧・功徳、もろもろの菩薩のごとく具足し成就せん。

◆　『浄土三部経（現代語版）』本願寺出版社　より

仏説無量寿経　43

　そのとき弥勒菩薩がお尋ねした。 「世尊、いったいどういうわけで、その国の人々に胎生と化生の区別があるのでしょうか」
　釈尊が弥勒菩薩に仰せになる。
「さまざまな功徳を積んでその国に生れたいと願いながら疑いの心を持っているものがいて、無量寿仏の五種の智慧を知らず、この智慧を疑って信じない。それでいて悪の報いを恐れ、善の果報を望んで善い行いをし、功徳を積んでその国に生れたいと願うのであれば、これらのものはその国に生れても宮殿の中にとどまり、五百年の間まったく仏を見たてまつることができず、教えを聞くことができず、菩薩や声聞たちを見ることもできない。そのため、無量寿仏の国土ではこれをたとえて胎生というのである。
　これに対して、無量寿仏の五種の智慧を疑いなく信じてさまざまな功徳を積み、まごころからその功徳をもってこの国に生れようとするものは、ただちに七つの宝でできた蓮の花に座しておのずから生れる。これを化生といい、たちまちその姿を光明や智慧や功徳などを、他の菩薩たちと同じように、欠けることなく身にそなえるのである。

◆　方便化土に胎生する不利益

「六道[ろくどう]」は、「地獄[じごく]・餓鬼[がき]・畜生[ちくしょう]・修羅[しゅら]・人・天」の六つの界（その人の業が原因で趣[おもむ]いたり保たれる境界[きょうがい]・境地[きょうち]）をいいます。
　この中で「地獄」は、「人間悪とか社会悪を象徴的に言い現したもの」であり、この地獄を造り出す原因が我執[がしゅう]（餓鬼）と無明[むみょう]（畜生）であります（参照：｛無三悪趣の願｝）。
「修羅」は、驕慢[きょうまん]で猜疑心[さいぎしん]や嫉妬心[しっとしん]が強い生存の境地で、闘争を止めることができない人たちです。
「人」は、五戒を保つことで得られた生存の境地ですが、まだ正しい法を聞くことなく、道を求めていないため、苦と楽が半ばする状態をいいます（参照：｛『仏説無量寿経』34｝）。
「天」は、六欲天の福に満足している人や、四禅天・四無色天の存在を言います。苦なく楽のみを受ける境地で、六道の中では最高最勝な生存ですが、迷いの世界であることは同じで、天に住む条件が満たされなくなれば五衰（天人の五衰）があらわれ、地獄以上の苦を味わうことになります（参照：｛荘厳妙色功徳成就」＃２ ｝・｛『仏説無量寿経』19（＃２）｝）。

「四生[ししょう]」は、「衆生が迷界に生まれる四つの形態」をいい、鳥や魚などのように卵から生まれる「卵生[らんしょう]」、人や獣などのように母胎から生まれる「胎生[たいしょう]」、ぼうふらや虫など湿気から生まれる「湿生[しっしょう]」、過去の自分の業の力によってつくり出された存在でよりどころなく忽然[こつねん]と生まれる「化生[けしょう]」（天人や地獄の衆生や餓鬼の一部や中有の存在）に分けられています。現代科学から見れば、ぼうふらや虫などは湿生ではなく卵生でありますが、前近代の科学では解明されていませんでしたから湿生の類を設ける必要があったのでしょう。

「二十五有[にじゅうごう]」は、「有とは迷いの境界[きょうがい]のことで、衆生の流転する迷いの世界（三界）を二十五種に分けたもの」をいいます。詳細を言いますと――
「三界[さんがい]」は欲界[よくかい]・色界[しきかい]・無色界[むしきかい]に分けることができます。
「欲界」は四悪趣・四洲・六欲天の十四有に分けることができます。
「四悪趣」は「地獄[じごく]・餓鬼[がき]・畜生[ちくしょう]・修羅[しゅら]」、「四洲」は「東勝身洲[とうしょうしんしゅう]・南贍部洲[なんせんぶしゅう]・西牛貨洲[さいごけしゅう]・北倶盧洲[ほっくるしゅう]」、「六欲天」は「四王天・トウ利天（三十三天）・夜魔天[やまてん]・兜率天[とそつてん]・化楽天[けらくてん]・他化自在天[たけじざいてん]」があります。
「色界」には、四善天（初禅天・第二禅天・第三禅天・第四禅天）と無想天[むそうてん]・浄居天[じょうごてん]・大梵天[だいぼんてん]の七有があります。
「無色界」には四空処天（空無辺処天・識無辺処天・無所有処天[むしょうしょてん]・非想非非想処天）の四有があり、全て合わさせて二十五有となります。

「十二類生[じゅうにるいしょう]」は、銘文に「一に卵生[らんしょう]、二に胎生[たいしょう]、三に湿生[しっしょう]、四に化生[けしょう]、五に有色生[うしきしょう]、六に無色生[むしきしょう]、七に有相生[うそうしょう]、八に無相生[むそうしょう]、九に非有色生[ひうしきしょう]、十に非無色生[ひむしきしょう]、十一に非有相生[ひうそうしょう]、十二に非無相生[ひむそうしょう]」と註がありますように、「受生の相異によって衆生を種々に分類する」ものの一つです。十二類生のうち初めの四つ（卵生・胎生・湿生・化生）は四生と同じ内容です。

　それではなぜ「六道[ろくどう]・四生[ししょう]・二十五有[にじゅうごう]・十二類生[じゅうにるいしょう]」が「迷界」に生まれる形態であるかと申しますと、この世に生まれてきた衆生は、生まれたままでは無明性・煩悩性が多く、未熟なため仏となることができないからです。生まれたままの根性で勝手気ままに暮らしていては、人生が成就しないどころか破滅してしまいます。これは以前、｛『仏説無量寿経』34｝から｛『仏説無量寿経』40｝にかけての「五善五悪」、さらに言えば｛『仏説無量寿経』31｝からの「三毒段」も含めて懇切丁寧に諭していただきました。仏教は〝生まれたままの赤ん坊に帰れ〟と呆[ほう]ける宗教ではありません。〝自分はまだ未熟である〟と自覚し、未熟さの原因である我執性と無明性を破り、智慧と功徳を得て真の大人に成ってゆく宗教であります。
　ちなみに、浄土に生まれる意味の胎生・化生は、四生にある胎生・化生とはひとまず分けて考えた後、象徴的・便宜的に胎生・化生の語を用いていることを確認すべきでしょう。

　では、「もし衆生ありて、疑惑の心をもつてもろもろの功徳を修して、かの国に生れんと願はん」とはどういう内容かと申しますと、浄土に胎生するというのは十二類生[じゅうにるいしょう]のような「迷界」に生まれる形態ではありませんが、せっかく浄土に生まれたといっても、浄土建立の精神と歴史を学ぼうとせず、仏のまごころを疑いながらも、〝地獄に堕ちるのは嫌だし、安逸を貪ることができそうだから〟と功利的に考えて浄土に生まれることを願った、そうした生まれ方をした人たちを胎生の衆生というのです。
　ではなぜ胎生というかというと、母胎に包まれて周りが見えない状態に譬え、浄土に生まれても「つねに仏を見たてまつらず、経法[きょうほう]を聞かず、菩薩[ぼさつ]・声聞[しょうもん]の聖衆[しょうじゅ]を見ず」という状態が五百年も続くことを表しているのです。

　ところで、胎生の衆生が「疑惑の心」を捨てられないのは何故なのでしょう。それは「仏智[ぶっち]・不思議智[ふしぎち]・不可称智[ふかしょうち]・大乗広智[だいじょうこうち]・無等無倫最上勝智[むとうむりんさいじょうしょうち]を了[さと]らず」して、この「諸智[しょち]において疑惑して信ぜず」とあります。五種の智慧のうち「仏智」は総名であり、後の四智は別名であります。いずれも無量寿仏のすぐれた智慧をたたえたものですが、この五智を「了[さと]らず」、また「疑惑して信ぜず」ということを問題にしています。

　他宗教と違い仏教における信はつねに解あっての信でありますから、たとえば『涅槃経』には、「信あって解なければ無明を増長し、解あって信なければ邪見を増長する。信と解とまどかにそなわってこそ行のもととなる」とあります。五智を「了[さと]らず」ということは「解がない」ということであり、無明を増長してしまいますし、「疑惑して信ぜず」はもちろん「信がない」ということであり、邪見を増長してしまいます。無量寿仏の智慧も「信解円通してまさに行の本となる」、これこそが真の念仏行でありましょう。

　では仏智に照らされた私は、五智をどのように了[さと]り、どのように疑惑を破って信ずることができるのでしょう。具体的な領解は個人の問題ではありますが、あえて基本的な姿勢だけでも示すことにしましょう。

　まず「不思議智」でありますが、一般的には「凡夫の思議の及ばない智慧」という説明で終わってしまっています。これでは、自分の思議そのものを否定してしまいがちですが、本当はどこまでも思議を深めていくことを勧めている言葉なのです。〝自分は仏智を思議できない〟のではなく、〝思議しても思議しても、思議し尽くしたということはない〟という無限の深みを言うのです。どんな智慧も思議した分だけが自からの分となるのですが、仏智は〝ここまで思議すれば全て理解できた〟という限界がありませんから「不思議智」とも「不可思議智」とも言うのです。この「不思議智」に照らされると、〝思議浅く、常に自ら限界を作って生悟[なまざと]りしている自分〟を見ますので、深く懺悔し、思議の殻を破いて物事を直視する智慧を如来より回向されるのです。

「不可称智」も同様に、「称[たた]えられない智慧」ではなく〝称えても称えても称え尽くせないほど素晴らしい智慧〟と解することができるでしょう。「称える」ということは、智慧の内容が解ってはじめて褒[ほ]め称[たた]えることができます。なぜなら解っていない分まで称えることは不可能だからです。しかし中には、〝よく解らないが、立派そうだからとりあえず称えておこう〟という人もいるのですが、こうした褒め言葉がいかに虚しいか解るでしょう。この虚しい称名が胎生の衆生の業なのです。同時に、〝今自分の理解した分にのみ得がある〟と早とちりし、仏智のさらなる深みを忘れてしまってはいけないので「不可称智」と、自らの限界を懺悔し、つねに自力称名の殻を破く智慧が如来より回向されるのです。

　また「大乗広智」は、仏智の大乗広大なる智慧に照らされることで、自分の小乗なる性根が懺悔されるのです。人間は生まれた当初から大乗広大なる智慧を得ている人はいません。仏智に照らされることで小乗なる性根が破られ、身びいきや差別のない大乗広大なる智慧が回向されるのです。

　最後の「無等無倫最上勝智」は〝何ものにも比べることのできない智慧〟ということですが、この仏智に照らされることによって〝常に他と比較して優劣をつけたがる我が浅ましき根性〟が露呈されてきます。そこでこれを深く懺悔し、あらゆるものに〝何ものにも代えがたい尊い価値〟を見出す、そうした智慧を如来よりいただくのです。
　このように仏智に照らされることで私の無明が破られ、仏智が私の智慧となり、本願成就のいわれに適ったお念仏となる、このことが〝五智を了[さと]り、疑惑を破って信ずることができる〟ということでありましょう。

　もちろん、以上の説明が全てでは決してありませんが、〝どうせ仏智は凡夫に解るはずはないのだから、仏の言葉を鵜呑みに信じて念仏しなさい〟とか、〝地獄・極楽の差を考えれば、理屈は解らなくても、とにかく善を為し、念仏の功徳を積んで極楽に生まれるように願いなさい〟などという信は、真実信心ではないということだけは確認できると思います。これが「しかるになほ罪福[ざいふく]を信じ、善本[ぜんぽん]を修習[しゅじゅう]して、その国に生れんと願ふ」（それでいて悪の報いを恐れ、善の果報を望んで善い行いをし、功徳を積んでその国に生れたいと願う）という態度でありましょう。

　このように、領解のないあやふやな信心で安楽国に生まれることを願っても、それは本願のいわれに適わない願いですから、せっかく安楽国に生まれても「このもろもろの衆生、かの宮殿[くでん]に生れて、寿五百歳[いのちごひゃくさい]、つねに仏を見たてまつらず、経法[きょうほう]を聞かず、菩薩[ぼさつ]・声聞[しょうもん]の聖衆[しょうじゅ]を見ず。このゆゑに、かの国土においてこれを胎生といふ」という不利益を招くことは必至です。

　またこうした胎生の衆生について、曇鸞大師はさらに厳しく――

　王舎城所説[おうしゃじょうしょせつ]の『無量寿経[むりょうじゅきょう]』（下）を案ずるに、三輩生[さんぱいしょう]のなかに、行に優劣[ゆうれつ]ありといへども、みな無上菩提[むじょうぼだいしん]の心を発[おこ]さざるはなし。この無上菩提心とは、すなはちこれ願作仏心[がんさぶっしん]なり。願作仏心とは、すなはちこれ度衆生心[どしゅじょうしん]なり。度衆生心とは、すなはち衆生を摂取[せっしゅ]して有仏[うぶつ]の国土に生ぜしむる心なり。このゆゑにかの安楽浄土[あんらくじょうど]に生ぜんと願ずるものは、かならず無上菩提心を発すなり。もし人、無上菩提心を発さずして、ただかの国土の楽を受くること間[ひま]なきを聞きて、楽のためのゆゑに生ずることを願ずるは、またまさに往生を得ざるべし。

『往生論註』105　より

　王舎城において説かれた《無量寿経》のうえを考えてみると、往生を願う上・中・下の三類の人の中で、その修行には優劣があるけれども、いずれもみな、無上菩提心すなわち他力の信心をおこさないものはない。この無上の大信心は自分が仏になろうと願う心であり、この自分が仏になろうと願う心は、そのまま衆生を済度しようとする心である。衆生を済度しようとする心とは、衆生を摂めて仏のまします浄土に生まれさせる心である。こういうわけであるから、彼の安楽浄土の往生を願う人は、かならず無上菩提心すなわち信心を起こさねばならぬ。もし人が、この信心をおこさずに、ただかの浄土の楽しみを受けることが絶えまのないということを聞いて、楽しみを貪るために往生を願うような者は、また往生はできぬのである。

◆　真実報土に化生する利益

　続いて「このもろもろの衆生、七宝の華のなかにおいて自然に化生[けしょう]し」とあります。これは前章に「かの国の人民、百千由旬[ひゃくせんゆじゅん]の七宝の宮殿[くでん]に乗じて障礙[しょうげ]あることなく、あまねく十方に至りて諸仏を供養する」とあるのと同じ内容なのですが、「七宝の宮殿[くでん]」はあえて省かれ「七宝の華」と表現されています。これは前節の「かの宮殿[くでん]に生れて、寿五百歳[いのちごひゃくさい]、つねに仏を見たてまつらず」と同じ印象になるのを避けるために宮殿を省いて華に譬えたのか、もしくは、宮殿の中に居ながら「あまねく十方に至りて諸仏を供養する」ということが想像しにくいのではないか、との心配りなのでしょう。

　ちなみに、「宮殿[くでん]」は浄土の果報[かほう]として居場所や落ち着き場所が与えられることを言います。与謝野晶子が「劫初[ごうしょ]よりつくりいとなむ殿堂[でんどう]に　われも黄金[こがね]の釘一つ打つ」と歌った「殿堂」が「宮殿」です。具体的には人々の生活環境や文化文明や人生観の果報ですが、浄土の宮殿ですから、物体としての果報ではなく、「仏性」や「信心」といわれる真心の果報を言います。
　この果報の内容が解るということが「七宝の華のなかにおいて自然に化生[けしょう]し」ということなのです。ちなみに化生であれば七宝の華は開いていますが、胎生の場合はこの華は閉じています（参照：｛「蓮莟を模す」の間違い｝）。これは、浄土の果報を誇って安逸[あんいつ]を貪[むさぼ]る愚[ぐ]を嗜[たしな]めているのです。

　では「跏趺[かふ]して坐[ざ]し、須臾[しゅゆ]のあひだに身相[しんそう]・光明・智慧・功徳、もろもろの菩薩のごとく具足[ぐそく]し成就せん」とあるのはどういう意味でしょう。
「跏趺[かふ]」は、「跏」は足の裏、「趺」は足の甲のことで、足の甲を左右のももの上に置く坐相であり、結跏趺坐[けっかふざ]・蓮華坐[れんげざ]とも言います。
　なぜ跏趺[かふ]して坐[ざ]しているかというと、これは如来や禅定修行の坐相だからです。これが次の「須臾[しゅゆ]のあひだに身相[しんそう]・光明・智慧・功徳、もろもろの菩薩のごとく具足[ぐそく]し成就せん」につながるのですが、「須臾」は「しばらく、しばしの間、暫時[ざんじ]」ということですから、ほんの少しの時間に、「身相[しんそう]・光明・智慧・功徳」が正定聚の菩薩と同じように成就する、つまり心身や人間関係さえも一人前の菩薩として完成するというのです。

　これはとても驚くべきことなのですが、なぜこのようなことが適うのかと申しますと、「七宝の華」のもつ功徳、つまり「場の徳」によって人間が速やかに育つからです。
　身近な例で言えば、親の立場に目覚めれば、親というものの功徳、親という名の尊さによって、半人前の親が一人前の親に育つのであります。「親」という名を社会的な立場や責任に置き換えても解るでしょう（参照：｛言葉の重さと立場の徳｝）。

　私たちは時に「社会は共同幻想だ」などと嘯[うそぶ]く思想に毒され、せっかく七宝の華に乗りながら莟[つぼみ]のまま朽ちてしまう懸念があります（参照：｛四コマ哲学教室｝）。そこで、「もろもろの菩薩のごとく具足[ぐそく]し成就せん」と発せられた願いを踏みにじることなく、仏願が私の願いと成っていただいたことを尊み、速やかに願いの成就を念じるべきでありましょう。この要めこそが阿弥陀仏[あみだぶつ]の五劫思惟[ごこうしゆい]の本願と兆載永劫[ちょうさいようごう]の修行の末に回向された信心なのです。
（参照：｛『仏説無量寿経』16｝）

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