縁あって「三尺箸の譬え」を聞く機会を得た。地獄と極楽の違いを、食事風景の比較によって解りやすく譬えたものだ。
変種が多数存在するが、概ね以下の通りである。
「地獄」も「極楽」も食卓を見るだけなら何ら変わりはない。沢山のご馳走が用意されている。ただし、どちらも三尺（約９１cm）もある長い箸を使って食べなければならない。
地獄の住人たちは、先を争って食べようとするが、長すぎる箸を使いこなせず、やがて周囲と争いを起こし、せっかくのご馳走を食することができない。そのためいつも飢餓感に苛[さいな]まれている。
極楽の住民たちは、三尺の箸でご馳走をつまむと、自分より先に向かい合う相手に食べさせてあげ、自分は相手がつまんだご馳走を食する。そのためいつも楽しく満ち足りた心持ちで暮らしている。
このように、〝地獄・極楽に時間や場所の隔たりはない、ただ住民の心根次第でこの場所が地獄にも極楽にもなる〟と諭している。
変種が多数存在すると述べたが、たとえばご馳走がうどんやスープやシチューと特定されていたり、箸がスプーンに変化していたり、極楽が天国になっていたり、それだけこの話は良くできた譬えで、いつしかバリエーションが豊富になったのだろう。また食事風景が映像的に眼に浮かびやすいことから、多くの宗旨で説法に用いられるようになったと考えられる。
しかし「地獄」「極楽」と聞けば、浄土真宗僧侶としての真実求道心が立ち上がる。なぜなら「極楽」は、諸仏浄土を総称したものではなく、「阿弥陀如来の浄土」であり、浄土真宗と宗名を名乗る限りは、極楽の広大無辺な功徳を詳らかに明かす使命があるからだ。
「だろう精神は捨てよ」と先師の母は申されたと聞く。譬え話と云えども詳細に検証しなければならない。また第一歩の理解に執着して、その先にある奥深い道程を見逃すことは、仏法を窒息させてしまう結果につながる。
以下は〝仏教と相応せん〟〝如来の真実義を解したてまつらん〟との思いで述べてみた。
足るを知らざるを餓鬼といい、足らざるを知らざるを畜生という
最初に三尺箸の譬え話を聞いた時、私は〝これは地獄というより餓鬼ではないか〟と感じた。｛地獄・極楽の分かれ目と麻原が救われる可能性｝にも書いたが、地獄は〝幸せのない処〟であり、＜われらの生活を掘り下げること＞で見えてくる世界である。もちろん、住人同士の争いの譬え話にはこうした地獄界の面もあるし、仏と衆生の関係で言うのなら地獄でいいが、飢餓感に苛なまれている状態を鑑みると餓鬼界の面が強いのではないか。
「餓鬼」は総じて言えば〝欲望や思想が我執（自己中心主義）に堕ちた者〟であり、まさに三尺箸の譬え話に即している。対して「地獄」は、「餓鬼」（我執）と「畜生」（無明）の業が複雑に絡み合って歴史に報いた「社会悪」のことであるから一筋縄では述べられない。「餓鬼」は「地獄」の原因の一つではあるが、その全てではないのだ。
（参照：｛無三悪趣の願｝）
そこで「地獄」の様子については今回は略し、「餓鬼」の様子のみを見てみることにする。
『往生要集』巻上12・厭離穢土・餓鬼 より
【聖典意訳】： あるいは、食吐[じきと]と名づける鬼がいる。その身は広大で、身の長は半由旬である。いつも吐き出した汚物を求めているが、手に入らぬので困っている。むかし夫が自分は御馳走を食べながら妻子には与えなかったり、また、妻が自分は食べて、夫と子には与えなかったりした者が、この報いを受ける。
＜口は針の孔[あな]のようであり＞とは、〝食べ物にしろ人や物にしろ境遇にしろ、縁あって手に入れることができても、そのものや物事をよく咀嚼[ソシャク]・理解できず、未消化で、真の味わいを得ることができない〟という意味だろう。
＜腹は大きな山のようである＞とは、〝獲得したいと欲望をたぎらせるばかりで、得たものに満足しない〟という意味だろう。
＜烈しい炎に変わり、その身体を焼いて出る＞とは、欲望のわずかな充足が、我執にまみれた結果、烈しい執着を起こしてしまうことを言うのだろう。
食欲にしろ性欲にしろ名誉欲にしろ、我執がなければ烈しい炎に変わることはない。我執がはたらくと、欲望がわずかに適っただけで、〝あの味が忘れられない〟とか〝あの肌が忘れられない〟とか〝人の上に立つ快感が忘れられない〟という更なる欲望が起こり、自分より欲望を叶えている他人への嫉妬の炎が燃え盛り、無理をし、やがて自分の身を破滅に導くのである。
では極楽（阿弥陀仏の浄土・安楽国）での食事風景は、専門の経典である浄土三部経（仏説無量寿経・仏説観無量寿経・仏説阿弥陀経）ではどう顕されているのだろう。
まずは『仏説阿弥陀経』から――
『仏説阿弥陀経』３・正宗分・依正段
▼意訳（現代語版より）
また舎利弗よ、その阿弥陀仏の国には常にすぐれた音楽が奏でられている。そして大地は黄金でできていて、昼夜六時のそれぞれにきれいな曼陀羅の花が降りそそぐ。その国の人々はいつも、すがすがしい朝に、それぞれの器に美しい花を盛り、他の国々の数限りない仏がたを供養する。そして食事の時までには帰ってきて、食事をとってからしばらくの間はそのあたりを静かに歩き、身と心をととのえる。
このように、極楽には広大無辺な功徳が次から次に降ってくるので、住民はその功徳の華を器に盛り、＜他方の十万億の仏を供養＞、つまり古今東西全ての人々を供養（わが身を低くして相手を尊敬）し、それから極楽に戻って食事をし、そぞろ歩きの後に心身を整えるのである。
『仏説無量寿経』７・巻上・正宗分・法蔵発願・四十八願（第23願）より
▼意訳（現代語版より）
わたしが仏になるとき、わたしの国の菩薩が、わたしの不可思議な力を受けてさまざまな仏がたを供養するにあたり、一度食事をするほどの短い時間のうちに、それらの数限りない国々に至ることができないようなら、わたしは決してさとりを開きません。
＜一食のあひだ＞というのは、単に食事を摂る時という意味だけではなく、生活的な時間を表し、＜天親菩薩はこれを「一念に遍く至る」とか、しかも「動かずして至る」と解釈＞しているので、＜自分の日常の生活が、全人類を念じて行なわれること＞を願っているのであろう、と先師は解釈されている。
（参照：｛供養諸仏の願｝）
では極楽での実際の食事風景はどうであろうか。
『仏説無量寿経』巻上17・正宗分・弥陀果徳・眷属荘厳
▼意訳（現代語版より）
阿難よ、無量寿仏の国に往生したものたちは、これから述べるような清らかな体とすぐれた声と神通力の徳をそなえているのであり、その身をおく宮殿をはじめ、衣服、食べものや飲みもの、多くの美しく香り高い花、飾りの品々などは、ちょうど他化自在天のようにおのずから得ることができるのである。
もし食事をしたいと思えば、七つの宝でできた器がおのずから目の前に現れる。その金・銀・瑠璃[るり]・シャコ・瑪瑙[めのう]・珊瑚[さんご]・琥珀[こはく]・明月真珠[みょうがつしんじゅ]などのいろいろな器が思いのままに現れて、それにはおのずからさまざまなすばらしい食べものや飲みものがあふれるほどに盛られている。しかしこのような食べものがあっても、実際に食べるものはいない。ただそれを見、香りをかぐだけで、食べおえたと感じ、おのすから満ち足りて身も心も和らぎ、決してその味に執着することはない。思いが満たされればそれらのものは消え去り、望むときにはまた現れる。
まことに無量寿仏の国は清く安らかであり、美しく快く、そこでは涅槃のさとりに至るのである。その国の声聞・菩薩・天人・人々は、すぐれた智慧と自由自在な神通力をそなえ、姿かたちもみな同じで、何の違いもない。ただ他の世界の習慣にしたがって天人とか人間とかいうだけで、顔かたちの端正なことは世に超えすぐれており、その姿は美しく、いわゆる天人や人々のたぐいではない。すべてのものが、かたちを超えたすぐれたさとりの身を得ているのである」
ここで誤解を解くため「現代語版」の訳を少し改めねばならない。＜ことごとく同じく一類にして、形に異状なし＞を「姿かたちもみな同じで、何の違いもない」と訳している。これは｛悉皆金色の願｝と｛無有好醜の願｝の成就した姿だが、「果」と「報」の違いを詳説せねばならない。「果」は極楽に往生した行者の「共通の報い」であり＜真心が輝く姿＞であること。「報」は極楽に往生した行者の「個別の報い」であり＜個性の美しさに輝く姿＞を現している。＜青色青光、白色白光＞は「個別の報い」である。
本論に戻る。かいつまんで言えば――
食事をしたいと思えば、最高級の器も、最高級の食事や飲み物も思いのままに得ることができる。しかし実際にはご馳走を食するものはいない。ただ食事を見て香りをかぐだけで満足し、身も心も和らぎ、味に執着することはない。すると食事は消え去り、望めばまた現れる、といういのだ。
〝仙人でもあるまいに、霞[かすみ]でも食べているのか〟と疑問がわくかも知れないが、「極楽」が「真実願土」であり同時に「真実報土」であることが解れば、住民は食事を見て香りをかぐだけで満足する事情が解るだろう。
『涅槃経』迦葉品には、＜『経』のなかに命を説きて食とす＞との記述もあり、因果の差はあっても、「食」は「命」の意味を持つのである。
さらに教学的に言えば、極楽のご馳走を口にしてしまう者は真実信心のない不定聚・邪定聚の菩薩で、極楽の辺地にある閉じた蓮の莟[つぼみ]の中に胎生し、五百年間のあいだ七宝の宮殿が牢獄ともなり、仏・菩薩を見ることなく、如来の教えを聞くことも適わず、諸仏を供養できず、功徳を積むことができないのである。
このことは曇鸞大師も、＜浄土では絶え間なく楽しみを受けるとだけ聞いて、楽しみを貪[むさぼ]るために往生を願うのであれば、往生できないのである＞と忠告され、如来回向の無上菩提心を起こさねばならぬ道理を説いている。ちなみにこの「無上菩提心」は「願作仏心」であり、同時に「度衆生心」でもある。
（参照：｛浄土真宗にとって「菩提心」・「浄土」とは？｝）
この「無上菩提心」を起こした菩薩こそ正定聚の菩薩であり、極楽の池に咲いた蓮の華の上に化生し、ただちに仏・菩薩と遇い、阿弥陀如来より直接教えを聞き、諸仏を供養し、功徳を積むことができるのである。
正定聚の菩薩が食事を口に運ばないということは、仏法を個人や組織で独占しないことを意味する。仏法を学んでも自分だけの利益を貪り求めることなく、浄土の様々な功徳を得ても執着することなく、一切衆生に対して如来同様「みなまさに往生すべし」と願い続けているからだ。このことは次の「衆生往生果」を読めばさらに明確になる。
『仏説無量寿経』28・巻下・正宗分・衆生往生果 より
▼意訳（現代語版より）
続けて釈尊が仰せになる。
「その国の菩薩たちは無量寿仏のすぐれた神通力を受けて、一度食事をするほどの短い時間のうちにすべての数限りない世界に行き、さまざまな仏がたを敬い供養する。香り高い花・音楽・天蓋・幡など、思いのままに数限りない供養の品々がすぐさまおのずから現れてくるのであるが、みなとりわけすぐれて珍しく、この世では見られないものばかりである。菩薩がそれらの品々を仏がたや菩薩や声聞たちにささげると、まかれた花は空中で花の天蓋となってきらきら輝き、香りがあたり一面に広がる。この花の天蓋は、周囲が四百里のものから、だんだん大きくなって世界中をおおうほどのものまである。そしてそれらの花の天蓋は、新しいものが現れるにしたがい、前のものから次々と消えてなくなる。菩薩たちはともに喜びにひたり、空中にあって美しい音楽を奏で、すばらしい歌声で仏の徳をほめたたえ、教えを聞いて限りない喜びを得る。このようにして仏がたを供養しおわり、食事の時までに、たちまち身もかるがると無量寿仏の国に帰るのである」
『仏説阿弥陀経』にもほぼ同様のことが述べられていたが、こちらの方がもう少し詳しい。極楽の住民は如来の願力により、十方無量の世界を（身を動かずして）巡り、極楽浄土の土徳によって相手を理解し取りそろえた供養の品（参照：｛供養如意の願｝）を古今東西の仏・菩薩・声聞たちにささげると、相手の真心と供養の善根が感応して辺り一面に咲き広がり、やがて世界中を覆うほど功徳が広がるものもある。さらにその功徳の広がりは次々と新しく覆い直され、以前の栄光にすがることはない。こうした喜びに共に浴して諸仏を供養し終われば、ただちに阿弥陀仏の極楽浄土に還るのである。
このように極楽の真の姿は、現代社会の諸問題や外交問題解決にも智慧を与え得るし、極楽が本当に真心の報いた姿であることも解るだろう。究極の浄土である極楽浄土・安楽国は、常に全人類を念じて、しかも具体的に供養を適え続ける願いと報いの場である。
しかし大きな疑問が残るだろう。――「この極楽は本当に存在するのか？」という疑問である。
言葉だけなら、どんな荒唐無稽な理想世界でもでっち上げることができる。極楽も同様ではないのか。看板に偽りはないのだろうか。単なるファンタジーや神話世界ではないという証拠はあるのだろうか。あるというのなら、具体的に証拠がほしい。特に、極楽がどこにあるのか示してもらわなければ、誰も信じることはできないだろう。
極楽の在り処については、一般には〝西方十万億土彼方にある〟とか〝西のずっと遠くにある〟等と、中途半端な説明に留まっているが、経典にはもっときちんと書いてある。丁寧に経典を読めば、極楽の在り処は明確に示されているのだ。
ではどこにあるのか。浄土三部経においては、それぞれ表現は違うが全て一つの地を示している。
具体的に見ていこう。
『仏説無量寿経』10・巻上・正宗分・弥陀果徳・十劫成道 より
▼意訳（現代語版より）
阿難が釈尊にお尋ねした。
「法蔵菩薩は、仏となって、すでに世を去られたのでしょうか。あるいはまだ仏となっておられないのでしょうか。それとも仏となって、今現においでになるのでしょうか」
釈尊が阿難に仰せになる。
「法蔵菩薩はすでに無量寿仏という仏となって、現に西方においでになる。その仏の国はここから十万億の国々を過ぎたとことにあって、名を安楽という」
『仏説観無量寿経』７・序分・発起序・散善顕行縁 より
▼意訳（現代語版より）
そこで釈尊は韋提希に仰せになった。
「そなたは知っているだろうか。阿弥陀仏はこの世界からそれほど遠くないところにおいでになるのである。だからそなたは思いを極楽世界にかけ、清らかな行を完成して仏になられた阿弥陀仏をはっきりと想い描くがよい。わたしは今、そなたのために極楽世界のすがたを想い描くためのいろいろな方法を説き、また清らかな行を修めたいと願う未来のすべての人々を西方の極楽世界に生れさせよう。
『仏説阿弥陀経』２・正宗分・依正段 より
▼意訳（現代語版より）
そのとき釈尊は長老の舎利弗に仰せになった。
「ここから西の方へ十万億もの仏がたの国々を過ぎたところに、極楽と名づけられる世界がある。そこには阿弥陀仏と申しあげる仏がおられて、今現に教えを説いておいでになる。
『仏説無量寿経』10では、書き下し文は＜ここを去ること十万億刹なり＞とあるが、現代語訳では「ここから十万億の国々を過ぎたとことにあって……」と原文と異なった訳をしている。こうした自分勝手な訳を押し付けているから経典が理解できなくなるのである。「去る」と「過ぎる」では意味が全く異なる。この誤訳の問題は後にも述べることにする。
次に『仏説観無量寿経』７では＜阿弥陀仏、ここを去ること遠からず＞（阿弥陀仏はこの世界からそれほど遠くないところにおいでになるのである）とある。ここの現代語訳も少し危ういが、「この世界」の解釈で何とか正法を維持できるだろう。
最後は『仏説阿弥陀経』２、＜これより西方に、十万億の仏土を過ぎて世界あり＞（ここから西の方へ十万億もの仏がたの国々を過ぎたところに、極楽と名づけられる世界がある）とある。ここの現代語訳には問題はない。
以上、浄土三部経に記された極楽の場所だが、要点としては――
これらが解れば全て解決する問題である。
〝十万億〟とか〝百千億〟は、狭義では〝全人類の頭数〟、また〝衆生の総数〟を表し、さらに広義では〝衆生に縁ある世界の総数〟と理解して頂けばよい。
島田幸昭著／地音法灯 第二集『極楽』上巻より
「過ぎる」は『仏説阿弥陀経』に＜これより西方に、十万億の仏土を過ぎて＞とあるが、まず法を説いている対象相手の境地・境涯を見なければならない。
『仏説阿弥陀経』では、仏は幾度も「舎利弗よ」と呼びかけてみえる。教えの内容は全人類・一切衆生を念じていても、経典は基本的に対機説法であり、この時の直接の相手は、既に出家の悟りを開き「智慧第一」と賞賛されていた長老舎利弗である。迷いは既に滅し、智慧勝れ、信心を得ている相手に対しては、その境地を翻す必要は無い。そこで〝そのままの境地を伸ばして一切衆生・一切諸仏を供養し極楽に行くことを願いなさい〟と言う意味で、＜これより西方に、十万億の仏土を過ぎて世界あり、名づけて極楽といふ＞と勧められたのだろう。
〝過ぎる〟についても、島田師が丁寧に内容を明かされている。
｛令得天眼の願｝ より
これは十万億の一つ一つの仏を供養し、それによって一一の仏からお育てに預かってゆくことですから、ここでも「百千万億ナユタの諸仏の国」を過ぎて、諸仏を供養し、相手から自分も教えられてゆく、自利利他の菩薩行を行じながら、しかも自己を超え、相手を超えて、弥陀の国への旅を続けてゆく、いわば諸仏の国の視察旅行ではないでしょうか。
｛神足如意の願｝ より
この〝過ぎる〟に対して〝去る〟は「人の相違」を表している。
『極楽』上巻 「たのしむ生活」 より
『仏説無量寿経』は全人類・一切衆生に呼びかけて説いているのであり、直接の説教相手も、まだ迷いの去っていない阿難である。『観無量寿経』も同様に、自業自得の苦に悩みながら、あろうことか釈尊に不平不満をぶつけた韋提希[イダイケ]夫人に対して説いている。したがって共に相手の迷いを翻す必要があるから、どちらも〝過ぎる〟ではなく〝去る〟と言わざるを得ない。
経典で言えば、＜十万億の仏土＞は「一切衆生悉有仏性」と覚った菩薩が、一切衆生の仏性を供養して巡ることだから〝過ぎる〟だが、「一切衆生悉有仏性」を覚っていない衆生に対して説く場合は、〝あなたが今見ている迷いの世界を翻していきなさい〟という意味で〝去る〟ことを勧める。つまり無明・我執に閉じた衆生と極楽の住民との「人の相違」を見ていくことが重要となる。
＜十万億刹＞の「刹」は業によってできた世界を表し、ここでは衆生の宿業世界であり、無明・我執が絡み合った迷いの世界を言うのである。ただし「刹」の字が用いられていても「仏刹」という浄らかな業の報いでできた仏土をいう場合もある。
ちなみに「刹土」や「国土」は、ある存在（人や主体）の身心態度の内容と、その存在を中心として創られた周囲の人々との関係性全体をいう。衆生の内面や境遇を含め、衆生の置かれている客観的事実全体を「国土・刹土」と言うのだ。
衆生の国土はそのままでは我執・無明・社会悪の三途に穢れた荒野だが、荒野は同時に耕地ともなる。衆生の国土は仏の教化対象であり仏性の働き場である。これは『維摩経義疏』に詳説されているのだが、仏はもともと自分の国を持っていない。ではどこに仏の国を造るのかというと、衆生の荒れ果てた国土を耕し、清浄なる各種の荘厳によって麗しい仏の国を造るのである。仏の教化対象として「衆生の国土」を「仏国土」と呼ぶのだから、仏国土と言っても、浄と穢に通じて存在している。つまり仏土は、仏性によって開拓した浄土面と未開拓の穢土面が矛盾的に混在しているのだが、「煩悩即菩提」であるのと同様「穢土即浄土」とも言えるのだ。
だから仏にとって衆生の国土は「仏の教化対象」という面もあるが、むしろ「仏の修行場」として手が合わされた面が重要となる。これは衆生こそ法蔵精神の正統な継承者であり、衆生国土こそ阿弥陀浄土の最前衛出張所であることを裏付けている。
さらに「人の相違」を譬えると、同じ碁や将棋の盤面を見ていても、名人の眼に映る世界と素人の眼に映る世界は違う。同じ芸術作品を見ていても、芸術を深く理解している人と金銭ばかりに眼がいく人とでは、結局見ている世界が違う。
人生も同じで、仏と衆生の住む世界は、場所に違いがある訳ではないが、見ている世界が全く違うのである。「人の相違」を「去る」で表すのはそうした意味がある。先の「過ぎる」と「去る」を混同した誤訳が、いかに真意を外した訳であるか解るだろう。
〝過ぎる〟と〝去る〟でも述べたが、〝ここ〟とは空間的な場所や住所をいうのではない。＜行業の果報＞、つまり＜それぞれの行いを原因としてもたらされた不可思議なはたらきとしてそうある＞「地」が〝ここ〟である。一般語で言えば、相手の「境涯」や「境地」を〝ここ〟と指し、真実極楽との隔たりを述べてみえるのだ。
このことは、以下の経文で明かされている。
『仏説無量寿経』10・巻上・正宗分・弥陀果徳・十劫成道 より
ここで阿難が釈尊にお尋ねした。
「世尊、もしその国土に須弥山がなければ、その中腹や頂上にあるはずの四天王の世界やトウ利天などは、何によってたもたれ、そこに住むことができるのでしょうか」
すると釈尊が阿難に仰せになった。
「では、夜摩天をはじめ色究竟天までの空中にある世界は、何によってたもたれ、そこに住むことができると思うか」
阿難が釈尊にお答えする。
「それらの天界は、それぞれの行いを原因としてもたらされた不可思議なはたらきとしてそうあるのでございます」
釈尊が仰せになる。
「それぞれの行いを原因としてもたらされた不可思議なはたらきとしてあるというなら、仏がたの世界もまたそのようにしてたもたれているのであり、無量寿仏の国のものたちはみな、功徳の力により、その行いを原因としてもたらされたところに住んでいるのである。そこで須弥山がなくても差し支えないのである」
阿難が申しあげる。
「世尊、わたしもそのことを疑いませんが、ただ将来の人々のために、このような疑いを除きたいと思ってお尋ねしたのでございます」
浄土の住民は、＜功徳善力をもつて行業の地に住す＞（功徳の力により、その行いを原因としてもたらされたところに住んでいる）のである。この功徳は、個人的な功徳ではとても適わないが、衆生の本性である真如・仏性が本願を見出し、兆歳永劫の修行によって円成した功徳が私に回向されることによって適う功徳である。いわば細胞の一つひとつに宿る歴史的本性が名のり叫びをあげ、諸仏を通じて四十八願と成り、私に至り届いた功徳である。
しかし釈尊が説かれる対象は、浄土三部経とも＜功徳善力をもつて行業の地に住す＞相手ではない。
『仏説無量寿経』の「ここ」は一切衆生の迷いの場である。『仏説阿弥陀経』の「ここ」は悟りを開き信心を得た智慧第一の場であるが、十万億の諸仏供養はまだ果たしていない。では『仏説観無量寿経』に説かれた＜ここを去ること遠からず＞の「ここ」は一体どこであろうか。
これが解れば私たちにも極楽の場が目前に開けてくる。なぜならイダイケ夫人は、私たち一般人の代表であるからだ。
三経がそれぞれ異なった三つの立場に立っての説法であることは、その序説にも明らかである。即ち『大経』は釈尊の念仏三昧の場所である「王舎城の耆闍崛山の中」で説かれ、『観経』は苦悩の牢獄と変わった王舎城の一室での説法であり、『小経』の説かれた場所は、仏弟子の修行の道場である舎衛国の祇園精舎である。また昔から『大経』は法の真実を説き、『観経』は機の真実を説き、『小経』は念仏の行を説くといわれていることにも、三経の立場の相違を知ることができるであろう。
島田幸昭著『極楽』上巻 三経の「ここ」 より
これだけ懇切丁寧に諭していただけば私のような愚かな人間にも解るが、少し注釈を加えると、『仏説観無量寿経』（観経）のこの時点でのイダイケ夫人の状態は――提婆達多[ダイバダッタ]の企みと自業自得の罪で夫の頻婆娑羅[ビンバシャラ]王が幽閉され、それを助けようとした彼女も実の息子の阿闍世[アジャセ]に殺されかけ、幽閉されて嘆き悲み、遠く釈尊に向って礼拝し、招待を願った。願いに応じて釈尊がイダイケ夫人の前に現れると、「自分にどんな罪があってこんな悪い子を産んだのか、世尊もどうしてダイバダッタとの親族なのか」と怒りをぶつけていたが、釈尊の様々な法施によって心落ち着き、やっと〝極楽世界に生まれたい〟と願いを起こすことができた……という今の彼女の状況・立場・心情・境涯に向かっての「ここ」である。
それは、人間共通の宿業が見え、不幸は自分だけではないと気づき、社会の地獄性・餓鬼性・畜生性の三悪道が見え、同時に地獄・餓鬼・畜生の三悪道を見せしめている真実清浄荘厳の世界の正体がうっすらと見えかけたということである。
イダイケ夫人の世界と極楽の内容は十万億刹の開きがあるが、極楽・安楽国の名を聞き、内容を教えられ、極楽往生を願うことによって、極楽の方がイダイケ夫人に近づいて来る。足元の浄土が歴史をくぐり個人の苦悩を通って、この場に現れ出ようとしているのである。
すると極楽浄土は真近である。ここを尊び、釈尊は＜ここを去ること遠からず＞と極楽の在り処をイダイケ夫人に示した。まさに時を逃さず機を得た釈尊の名指導である。
では、うっすらと極楽が見えかけたイダイケ夫人と、はっきりと極楽を見ている釈尊の違いはどこにあるのか。それは、「天眼を得ていない」ことが理由として示される。
『仏説観無量寿経』8 序分・発起序・定善示観縁 より
阿難よ、そなたはこれからわたしが説く教えを忘れずに心にとどめ、多くの人々に説きひろめるがよい。わたしは今、韋提希と未来のすべての人々が西方の極楽世界を想い描くことのできるようにしよう。仏の力によって、ちょうどくもりのない鏡に自分の顔かたちを映し出すように、その清らかな国土を見ることができるのである。そしてその国土のきわめてすぐれたすがたを見て、心は喜びに満ちあふれ、そこでただちに無生法忍を得るであろう」
さらに釈尊は韋提希に仰せになった。
「そなたは愚かな人間で、力が劣っており、まだ天眼通を得ていないから、はるか遠くを見とおすことができない。しかし仏には特別な手だてがあって、そなたにも極楽世界を見させることができるのである」
「凡夫」とは、人間本来の尊さを覚らず、人間本来の尊い行動を実行せず、人間本来の尊い徳（信頼）を得ていない状態である。
「天眼」は天眼智[てんげんち]とも天眼通[てんげんつう]ともいうが、＜どんな人をも仏として尊敬できること＞をいう。
＜遠く観ることあたはず＞は、特別な人や身近な人は尊敬するが、自分と状況が離れた人や、身近に居ない人は軽蔑する、という差別・邪見がこびりついていることである。決して未来を予知したり遠方を透視する超能力ではない。
これらを総じて言えば、「一切衆生悉有仏性」、「衆生即仏性」ということが本当に解ることが、天眼を得て遠く観ることが適う、という内容である。人間は本来凡夫では断じてない。ところが「悉有仏性」が見えず、自他の本質を凡夫だと誤って卑めることこそが凡夫の行状なのである。
仏法を説いているふりをしながら、経典の意を曲げ、衆生の本性を凡夫だと卑しめる「五姓各別」等の差別・邪見こそが、「邪見驕慢悪衆生」、「獅子身中の虫」の姿に他ならないのである。
（参照：｛令得天眼の願｝、｛人間は本来、尊い仏なのですか？ 罪悪深重の凡夫ですか？｝）
以上のように、安楽国・極楽は本来無辺際であって、「西方」と説く必要はない。覚ってみればあらゆる場が極楽浄土である。娑婆といえど穢土といえども、このどこを取っても安楽国を映している。娑婆を娑婆と照らしているのが浄土である。そして浄土を浄土と示すのが娑婆だ。娑婆と浄土は表裏一体である。
しかし、まだ覚っていない衆生に「ここを離れて極楽はない、今こそ浄土の全て」と説いても、迷っている衆生が見る「ここ」は極楽ではない。前に述べたように、衆生の考える「ここ」は仏の示したい「ここ」とは違う。「人の相違」が浄土を指す地を分けるのだ。仏の「ここ」は、衆生にとっては「彼の地」となる。
すると、衆生に極楽を説く場合は「ここ」ではなく、別の方向を向いて「彼の地」に願いをかけさせねばならない。そこで選ばれたのが「西方」である。
では何故「西方」が選ばれたのか？
実はこれはかなりの難問である。覚りを得て、衆生の心根を見据えた上で「西方」と決められたのだから、情緒的なことも考慮して答えを導かねばならないだろう。
以下、諸師のお示しを列挙するので、味わいを深めてみたい。
『須弥四域経』（『安楽集』39巻下に引用） より
【聖典意訳】：天地が初めてできた時、まだ日月や星がなかった。たとい天人が下ってくることがあっても、ただ項[うなじ]の光を用いて照らしていた。その頃の人々は多く苦しみ悩んだ。そこで阿弥陀仏が二菩薩をおつかわしになった。その一人は宝応声[ほうおうしょう]といい、他の一人は宝吉祥[ほうきっしょう]という。すなわち支那の伏羲と女禍とがこれである。この二菩薩は共に相談して第七の梵天に行き、その七宝を取って此の世界に持ってきて、日・月・星辰・二十八宿を造って、天下を照らし、春秋冬夏の四季を定めた。ときに二菩薩が共にいうには、「日・月・星辰・二十八宿がみな西に行くわけは、すべての諸天人民にことごとく共に阿弥陀仏を礼拝させるためである」と、こういうわけであるから、日・月・星辰はみな悉く心を傾けて西に向かう。ゆゑに西へ運行するのである。
太陽も月も星々も全ては西に向かって動く。これは〝一切万物が往く処〟と同じ西方に〝畢竟依[ひっきょうえ]〟があることを示している。ゆえに西方にある浄土こそ最終的・究極的に全ての生命の依りどころとなる場である、と明かされるのだろう。
また先師は――東方は〝若い血をたぎらせ、団結して現実を浄土に変革する〟という革命的行動を誘発することを覚りとするのに対し、西方はあくまで組織を離れ一人になり現実の喧騒から一歩身を引いてみた時、「わが魂の底深く」（※註：魂と霊魂は違う）より呼び覚まされることを真の覚りとした、という違いも明かされる。
一日の疲れを覚えて鍬を杖に立ちながら、あのやわらかな夕日の光を仰ぐ時、誰がわが来し方、世界の行く末を思わぬ者があるでしょうか。＜中略＞眼の前のことのみに心奪われている私たちを駆って、この孤独の中に立たしめる、それが西の感覚です。
西の光によって呼び醒まされた魂、これこそ無始よりこの方 見失っていた本来の自己であり真実の我です。この今新たに目覚めた心に聞こえて来る「おいおい」という声なき声、今初めて聞く声ではあるが、久遠の昔より「わが魂の底深く 名告り続け」呼び続けていた声です。全人類、生きとし生けるものみなの魂の底に響き渡っているこの声、私たちが今まであくせくと追い求めていたものを全てを否定して、「世間虚仮」、「よろずのこと皆もって空ごとたわごとまことあることなし」と、投げ出さしめて止まぬ光、この声なく声、光なき光、微かなれど力強い、その真実であることを疑うことのできぬ至高の権威。これこそ「わが魂の底深く名告り続ける久遠の」如来の声であり、魂の故郷、浄土の光です。
＜中略＞
人間の煩悩によごされていない自然も美しいが、人間の真心の染み着いた行為的世界はもっと美しい。美しいものは景色や花だけではない、見ている自分の眼も顔も、昔の猿のままではなく、これらは皆先祖が永い歴史を通して造り上げた、青い色には青い光、赤い色には赤い光の蓮華蔵荘厳世界と称えられた行為的世界の「本願成就の報土」です。「人声やこの道帰る秋の暮」。
「西方の感覚と夕方そのもの」八葉通信15号／無峰 より
日々汗を流して働いて、ふと夕日を見ると、そこには組織を離れて一人になった私の本音や人々の心象風景が映し出されている。十方世界の中心であり、あらゆる生命が往き願う極楽を、あえて「西方」と定められた仏意は、心ある者ならば胸に響いてくるのではないだろうか。
愛宕山入る日の如くあかあかと 燃やし尽くさん残れる命（西田幾多郎）
(参照：｛初めて往く極楽浄土がなぜ「魂の故郷」と表現されるのでしょう？｝、｛浄土理解の相違点｝）
[Shinsui]