災害と運命論の問題点

― 痛ましい無常の道理から何を学ぶのか ―

• 外道の運命論を批判
• 供養ということ
• 浄土建立において

返答

｛「運命」と「宿命」・「宿業」について｝の「返答２」についてのご意見ですね。この中で、＜仏教は「運命は変えられる」という信念で、我と相手と世界の変革に励むことを説きます＞ということに対する疑問点なのでしょう。

　これは宗教的動機、つまり「何を求めるか」の違いによって世界の在り方そのものが違ってくる、という基本をおさえておかないと了解できない問題でしょう。＜夫々全てのものが、宿業のなかで、一人一人が生かされている＞ということは、これは縁であって、本当は「生かされているこの人生をどう生きるのか」という因、つまり宗教的動機が重要なのです。
　因が三界（つまり欲界の六道や色界・無色界）の個人的充足に留まっていたのでは、仰る通り運命に支配される人生となってしまいます。無明・我執によって作った文明は脆く、際限ない欲望の充足のみを求めれば、誰もが最期は絶望の淵で死んでいかねばなりません。
　しかし、菩提心（求道心）を因とすれば、諸行無常の事実が道理となり、教法として自覚となり、求道心がさらに金剛の求道心となり、コミュニティーのあり方に方向性を見出すなど、社会的活動が自己実現を見出す場につながっていきます。

　諸行は無常であり、老少も不定の境であります。「運命は変えられる」という先の返答は、この道理まで変えられるという意味ではありません。＜己の計らいではどうすることも出来ない＞ことは沢山あります。しかし、この諸行無常・老少不定の事実をどう受け入れ展開するのか、ということにおいて「運命は変えられる」もしくは「運命は自ら生み出してゆく」のです。具体的には、菩提心と供養と浄土建立において清浄・荘厳のはたらきを展開することをいいます。

◆　外道の運命論を批判

　諸行無常の道理を、「どうせ無常の世だから」とか「これが運命であって、逃れることができない定めに従っただけだ」と、わが身や衆生の行く末を運命のせいにすれば、それはそれで説明がついてしまいます。このことは当サイトでは、｛六師外道｝ や ｛六師外道の思想について｝ において紹介しておりますが、マッカリ・ゴーサーラ（宿命論的自然論）の説がこれに当ります。
　釈尊在世当時、マッカリ・ゴーサーラ以外にも、プーラナ・カッサパ（道徳否定論）、アジタ・ケーサカンバラ（唯物論、快楽論）、パクダ・カッチャーヤナ（無因論的感覚論、七要素説）、サンジャヤ・ベーラッティプッタ（懐疑論、不可知論）、ニガンタ・ナータプッタ（自己制御説、ジャイナ教開祖）という６人の代表的な自由思想家がマガダ地方を中心に活躍していましたが、ある意味、今の私達の思索においても一度は推論として上がってくる思想です。これらの推論をどう見るのか。今回の災害を理法として受け入れれば、そこに何が見えてくるでしょう。

　釈尊は六師外道をどう論破したのか。実は客観的視点で論破するのではなく、「よりよく生きる」という菩提心・宗教的視点でこれらを批判しているのです。「全ては変えられぬ運命だ」と見たり、「全ては偶然によっておこる」と見れば、よりよく生きようとする努力は無駄になり、生き甲斐を失ってしまいます。運命論を信じれば、災難を「仕方ない」とあきらめることはできますが、そこから立ち上がる本当の力を発揮することはできません。
　釈尊はこうした説を批判し、すべては内因と外縁によって結果が生じる、と説かれました。これが「因縁生起」で、「因」つまり内的な直接原因と、「縁」つまり外的な間接原因によって結果が生まれる。金銭的欲望を因とすれば金儲けの縁が見えてくるし、道徳的希求を因とすれば道徳的問題が現前してくる。そこで、覚りを求める心を因とすれば、この世一切の事柄が覚りに至るべき縁となって道が見えてくるのです。真実を求める心（これを信心といいます）が充足すれば、真実は真実の側から回向（行者にふり向けられる）され、私達の生活態度になります。
　災害という縁も、求道心を因として見ると、諸行無常を受け入れて法となり、自覚となり、智慧と慈悲と功徳が生まれます。しかし、欲望を因としたり、霊魂的邪説に固執すれば、諸行無常の事実が正しく受け入れられず、運命論に走ったり、偶然論に迷ったりして道が見えません。

　浄土真宗では、この因を如来の四十八願に置き、一切衆生の生命とともに歴史や社会を根底でささえ貫く法蔵精神を見出してきました。阿弥陀如来の本願を因としてこの世一切を見れば、理法が教法として自覚されてきます。未曾有の災害という現実も、本願を因として自覚させていただけば、私達には教法としての道が見えてくるのであり、時機に応じた一筋の道（衆生の数だけある一本道）を歩むことができるのです。

◆　供養ということ

　次に、供養という面からお話をさせていただきますが、先日、ご縁の寺院からメールマガジンが配信されまして、参考になるお言葉がありましたので紹介させていただきます。

　災害にも天災と人災があります。衆生が長らく体験してきた災害は天災が主でしたが、人類がここまでの歴史を経験し、社会をここまで造り上げ、国際的に広げた上は、天災もまた人災と言わざるを得ない時代になりつつあります。様々な道理を地球規模で、またはるか時代を遡ったり未来予測が為され＜現象の原因・解決策＞が探られることで、＜一人一人が自分の問題として考え、全員が協力しなくてはならない時代が来ている＞のでしょう。かつては国王など一部の権力者が考え、人々はそれに従っていただけですが、いよいよ全ての人が、かつて国王が背負っていたような責任を引き受けていかねば、文明が崩壊しかねないのです。これは、皆が人類の歴史を背負い、先祖の智慧を敬うことでかないます。

　今回の津波被害においても、「異常な引き潮を見たら山へ逃げなさい」という先祖からの言い伝えを尊んでいた地域では、人命の損失は少なくて済みました。先祖供養が利益を生んだ具体例と言ってもよいのではないでしょうか。｛一万年の旅路｝というネイティヴ・アメリカンの口承史にも、先祖の智慧を生かして難局を乗り切っていく話がいくつも載っています。
　比べて、要職を務める人が警告情報を無視した地域や、先祖の警告が伝承されていない地域の人々は、警戒が皆無であったため被害が拡大してしまいました。歴史を深く学ばなければ、先人たちの智慧が生かされず、先祖のつまづきを繰り返し行なってしまいます。

　では今の私達はどうでしょう。心の中で今回の津波被害を、私たちとは関係ない遠くの地域でおきた災害、とは見ていないでしょうか。「日本は護岸工事が進んでいるし、警報システムも充実している」という思い込みです。しかしこの津波を対岸の火事に思っていれば、これは供養の反対で殺生をしたことになります。殺生とは、相手のいのちや心を無視することです。「かわいそう」と思う中に、同朋としての気持ちがなければ、上座に坐っての哀れみの感情に過ぎず、心通わせあうことはできません。殺生すれば地獄、供養すれば浄土。これは即のことで、殺生が地獄そのもの、供養が浄土そのもののあり方です。
　つまり現在・過去・未来の三世一切の諸仏を供養することがかなう場を浄土というのですが、今いる全ての衆生・先祖一切の衆生・未来に生まれるであろう衆生の真心を尊び、全ての智慧を敬って、一人一人全ての人が自分の問題として引き受ける。こうした態度が浄土に生まれた菩薩には具わります。
（参照：　｛供養諸仏の願｝　｛供養如意の願｝）

　これはひとり浄土の宗門だけではありません。例えば、とある臨済宗のお寺で頂いたのですが――

　もの一つとっても、菩提心がはたらけば、そこにこの世一切の真理を見ることができます。今この状態における私を離れて真理はなく、これを「色即是空」といいます。具体的には、＜すべてのものに、先人の願いと地球の恩恵が宿っています＞とも＜「あなたのこころ」が宿ります＞ともいう事実が、諸行無常の世の中で展開しているそのままが空なのです。

◆　浄土建立において

　こうした事柄全てにおいて、浄土建立という一つにまとめられた経典が浄土経典ですから、特に大経を編纂された仏のお心を訪ねてみたいと思います。

意訳▼（現代語版 より）
仏は雷鳴がとどろくように、すぐれた徳をそなえた声でお述べになる。
「今、ここにいる菩薩たちが未来にさとりを得ることを約束しよう。
これからそのことを説くから、よく聞くがよい。
わたしはさまざまな国から来た菩薩の願をすべて知っている。
菩薩たちは清らかな国をつくりたいと志して、その願の通りに必ず仏になることができる。
すべてのものは夢や幻やこだまのようであるとさとりながらも、さまざまなすばらしい願を満たして、必ずこのような国をつくることができるのである。
すべては、稲妻や幻影のようであると知りながらも、菩薩の道をきわめ尽し、さまざまな功徳を積んで、必ず仏になることができる。
すべてみな、その本性は空・無我であると見とおしながらも、ひたすら清らかな国を求めて、必ずこのような国をつくることができるのである」
＜中略＞
如来の智慧の大海は、とても深く広く果てしなく、声聞や菩薩でさえも思いはかることはできない。
ただ仏だけがお知りになることができる。
たとえすべての人々が、残らずみな道をきわめて、清らかな智慧ですべては空であると知り、限りなく長い時をかけて仏の智慧を思いはかり、力の限り説き明かし、寿命の限りを尽したとしても、仏の智慧は限りなく、このように清らかであることを、やはり知ることができない。

　前半は阿弥陀仏の直接の言葉であり、後半は釈尊の導きですが、虚仮の世であっても、いや、虚仮であるからこそ、虚仮ではない真実の国を建立したい、という願いが真心から起こります。これを行者一人ひとりに対して「成就することができる」と阿弥陀仏は約束されてみえます。「色即是空」と覚っても、浄土建立を果たすことがなければ、本当に満足する人生にはならないのです。
　では浄土とは何でしょうか。当サイトでも様々書かせていただいておりますが、今回は島田幸昭師の説を読んでいただきましょう。

　阿弥陀仏や浄土は、衆生の奥底に流れている地下水のようなもの、という比喩も聞かせていただいておりますが、真心の通い合う場を持っていれば、たとえ災害の多い状態でも、互いに助けあうことができ、人類全体も幸福になることができます。今回も、各国・各組織からの援助は力強く、たとえ援助の内容が様々批判されるような魂胆を含んでいるとはいえ、周囲から無視され続けて孤独に陥ってきた先人たちの境遇を思えば、やはり人類の歴史は少しづつではあるが進化を遂げつつあるのではないか、という希望が涌いてきます。
　しかし、そうした前進を阻む殺生も横行しています。欲望や覇権を競って戦争を仕掛ける輩が権力の中枢に居坐っている、そんな国や地域がまだまだ多すぎるのです。
　そうした真っ只中において、私たちの本音としては、一体どういう方向に進みたいと願っているのでしょうか。

意訳▼（現代語版 より）
　仏が歩み行かれるところは、国も町も村も、その教えに導かれないところはない。 そのため世の中は平和に治まり、太陽も月も明るく輝き、風もほどよく吹き、雨もよい時に降り、災害や疫病などもおこらず、国は豊かになり、民衆は平穏に暮し、武器をとって争うこともなくなる。 人々は徳を尊び、思いやりの心を持ち、あつく礼儀を重んじ、互いに譲りあうのである。

　皆が求め、また諸仏の勧めるところは、一人ひとりがこうした仏に成ることでしょう。
　ゴータマ・シッダルタは、生まれてまもなく、アシタ仙人によって「この王子は、聖王となって、全世界を統一するか、或いは仏陀となって、全人類を救いたもうであろう」と予言された、と仏伝にあります。これには他にも「この児がもし家に在せば転輪王となって四天下を治められるでありましょうが、必ず出家して仏となられ、普く人々を恵みたもうでありましょう」という表現もあります。しかし転輪王については省略されている伝記もあります。2500年も前の話ですし、一言一句誰かが記憶している訳ではありませんが、後世にこうした表現で記さざるを得なかった文字の奥に、どのような願いが人々の胸にあったのでしょう。

　結果から言えば、シッダルタは煩悩を断ち、仏と称えられえる存在になりました。しかし、釈迦族はコーサラ国の侵略を受けて王も民も悲惨な最期を迎えます。釈尊は、戦争を止める努力も惜しまなかったのですが、出家者の限界か、この後もインドでは戦争が絶えず、多くの血を見る時代が続くのでした。
　人々は、宗教的王たる仏陀を尊敬しながらも、転輪聖王の功徳が展開されて現実の世界も平安になってほしい、という願いも切々たるものがあったのではないでしょうか。仏陀と転輪聖王の功徳をあわせ持つ存在。大乗仏教ではこうした理想仏を彼方や未来に想い描いていたのです。しかし、現実の足元に既にその願いが成就していることに気づいた。それが十劫の昔に願いを成就し成仏を果された阿弥陀仏だったのです。皆が安楽国に生まれて、一人一人が清らかで創造性と個性あふれる浄土をつくりたいと願えば、阿弥陀仏は「大丈夫、必ず成就する」と述べられるのです。

　これは現実に成就し切ってしまったのではなく、成就を願う願いが本物であれば、願いの中に成就あり。未完成の完成ということを表わしています。人類が未完成で発展途中であるという過程の面を見れば法蔵菩薩の求道精神が見出され、未完成のままが完成しているという面を見れば、十劫の昔に願が成就して阿弥陀仏と成られている仏を見出すことができるのです。
　人類、今なお戦争は止まず、災害に対して無力な面もありますが、かくありたい社会、かくありたい私、という願いが本物であれば、必ずその方向に人類は歩み出していけるのではないでしょうか。