行における本尊の位置づけ

質問:

行における本尊の位置づけ

　浄土真宗の本尊観について、Ｑ＆Ａで学ばせていただいております。
　ところで、行における本尊の位置づけについて、ぜひ、Ｑ＆Ａにてご教授いただきたくお願い申し上げます。
　梯実圓先生の『浄土真宗の本尊論』を拝読いたしますと、法然上人は、平生の念仏を正定業とし、臨終行儀のおける本尊を退け、また、造仏等を助業としていた。親鸞聖人においては、本尊論を展開することもなかった旨の記述がありました。
　一方、他の仏教（特に○○宗系【註：固有名詞につき編集させていただきました】）では、本尊論議が盛んであり、行において本尊の位置づけが最も重いものになっているようです。
　島田幸昭先生も仰るように、一畑の薬師・壷坂の観音でなくともどこの薬師・観音でも同じはずなのに、なぜか特定の本尊を崇拝することが多くみられます。ある宗派では、この特定・唯一の本尊（モノ）を拝まなければ、ご利益もないし、誹謗すれば罰が当たるとまで言い、極端に言えばたとえ行がなくても本尊さえあればよいのではという教えもあります。程度の差はどうあれ、一般的な本尊観にはこのような点があるのではと思っております。
　こうして比較してみますと、浄土真宗の行において、本尊の位置づけは、一般とたいへん異なるように感じます。この観点からご教授いただけないでしょうか。称名は正定業、本尊は助業（礼拝）のてだてと、まずは考えてよいものでしょうか。

５０９の追記です

　５０９「Ｑ＆Ａ行における本尊の位置づけ」に関しまして追記させていただきます。
　一般の宗教では、行や信は、目に見える本尊がなければ成り立たないように感じます。
　一方、浄土真宗においては、必ずしも目に見える本尊でなくても、行や信は成り立つのではと、極論ですが感じるのですが。自然法爾との親鸞聖人も、弥陀は自然のようを知らせん料なりと仰っております。聖人が本尊論を展開されなかったということは、この辺とも関連があるのではと思っております。
　おつとめのときに、浄土の荘厳ということで本尊を拝するわけで理解できますが、もう少し、本尊にどう接していけばよいかをはっきりとしたいと思います。

　次にまさに仏を想ふべし。ゆゑはいかん。諸仏如来はこれ法界身なり。一切衆生の心想のうちに入りたまふ。このゆゑになんぢら心に仏を想ふとき、この心すなはちこれ〔仏の〕三十二相・八十随形好なれば、この心作仏す、この心これ仏なり。諸仏正遍知海は心想より生ず。このゆゑにまさに一心に繋念して、あきらかにかの仏、多陀阿伽度・阿羅訶・三藐三仏陀を観ずべし。

『仏説観無量寿経』１６　正宗分　定善　像観　より

　無量寿仏の身は百千万億の夜摩天の閻浮檀金色のごとし。仏身の高さ六十万億那由他恒河沙由旬なり。眉間の白毫は、右に旋りて婉転して、〔大きさ〕五つの須弥山のごとし。仏眼は四大海水のごとし。青白分明なり。身のもろもろの毛孔より光明を演出す。〔大きさ〕須弥山のごとし。かの仏の円光は、〔広さ〕百億の三千大千世界のごとし。円光のなかにおいて、百万億那由他恒河沙の化仏まします。一々の化仏にまた衆多無数の化菩薩ありて、もつて侍者たり。無量寿仏に八万四千の相まします。一々の相におのおの八万四千の随形好あり。一々の好にまた八万四千の光明あり。一々の光明は、あまねく十方世界を照らし、念仏の衆生を摂取して捨てたまはず。その光明と相好と、および化仏とは、つぶさに説くべからず。ただまさに憶想して、心眼をして見たてまつらしむべし。この事を見るものは、すなはち十方の一切の諸仏を見たてまつる。諸仏を見たてまつるをもつてのゆゑに念仏三昧と名づく。この観をなすをば、一切の仏身を観ずと名づく。仏身を観ずるをもつてのゆゑにまた仏心を見る。仏心とは大慈悲これなり。無縁の慈をもつてもろもろの衆生を摂す。この観をなすものは、身を捨てて他世に諸仏の前に生じて無生忍を得ん。このゆゑに智者まさに心を繋けて、あきらかに無量寿仏を観ずべし。 　無量寿仏を観ぜんものは、〔仏の〕一つの相好より入れ。ただ眉間の白毫を観じて、きはめて明了ならしめよ。眉間の白毫を見たてまつれば、八万四千の相好、自然にまさに現ずべし。無量寿仏を見たてまつれば、すなはち十方無量の諸仏を見たてまつる。無量の諸仏を見たてまつることを得るがゆゑに、諸仏は現前に授記す。これをあまねく一切の色身を観ずる想とし、第九の観と名づく。この観をなすをば、名づけて正観とす。もし他観するをば、名づけて邪観とす

『仏説観無量寿経』１７　正宗分　定善　真身観　より

時間・空間を超えて法界（世界）を包むような心を悟りというが、悟りを実現する因である菩提心（信心）の本質は、悟りそのものと同質である。それゆえ菩提心（信心）は個人の心に開きながら一切を包むような意味を持つというのである。
　このような信心は、その人の生きる歴史的・社会的な現実のなかに自からをさまざまな形で表現していく。超理性的な信が、自己を理性的な言葉で表出したとき祖師が示されたような教義が成立する。また信心が個人的に、または集団的に身体的動作を伴なって表出されるとき宗教儀礼が成立していく。そしてまた同信の行者を中核として、その信心に基づく社会的な集団を形成したとき教団が成立する。このように教義と儀礼と教団という三者は、一つの信心あるいは悟りの必然的な自己表現であるから、互いに密接な関連を持ち、互いに影響しあいながら現実の世界に展開していくのである。
　さて超越的な宗教経験である信心が、言葉によって論理的に表現され、普遍性を持った宗教的世界観として体系化されたものが教義とか教理といわれる。しかしそれはもともと理性をも超えた領域を論理的に表現したものであるから、合理性の枠を越えた領域を常に指示しており、儀礼や教団とも関連する極めて実践的な性格を持ち、人々に目覚めを呼びかけていく伝道の体系でもあった。
＜中略＞
　真に人間を超えた不可思議なるものに触れた人は、自己のはからいを打ち砕かれながら、逆に限りなく思索を促され続けるものである。如来とは完全に思慮分別（虚妄分別）を超えた不可称・不可説・不可思議なるものに名づけた名であるが、それは不可称なるがゆえに無限に称讃し続けられるものであり、不可説なるがゆえに無限に説き続けられるものであり、不可思議なるがゆえに無限の思議を信心の行者に促すのであった。不可思議なるものを思議し続ける勝れた教義書には著者の思いをも超えた真実が宿るものである。それゆえ個人を超えた普遍性と、歴史を超えた永遠性を獲得するのである。 しかしそのような教義書には完成はないといえるかも知れない。親鸞聖人が五十歳代の初めに書き始められた『教行証文類』を、二十数年の歳月を費やして校正を重ねて、一往完成されるが、さらに八十歳を過ぎてもなお加筆し続けられたのはその故であろう。
＜中略＞
　しかし教義学は単なる聖典の解説に止まってはならないし、論理的整合性だけを求めるものであってはならないであろう。理性を無視するものであってはならないが、理性を正邪の判定者とするような単なる合理的な体系であってはならない。教義書がそうであったように教義学を律するものも信心の智慧なのである。また教義学は、過去の遺産を学ぶだけの学問ではない。仏祖の教えを学ぶことを通して与えられた智慧に導かれながら、私どもが現実に直面している歴史的・社会的なさまざまな問題と呼応し、実践的に応答していくような学問でなければならない。

梯實圓 著『教行信証の宗教構造』序文 より

第二問　本尊の採用者は誰でしょう

　真宗の寺院に、本尊として安置してあるあの仏像は、いつの時代に、誰によって本尊に決められたのでしょうか。
　私が十六、七才の頃でした。父のうすとに坐って、夕べの礼拝をしていると、父はうしろをむいて「声に出して念仏せよ」という。私はなむあみだ仏なむあみだ仏と、二、三べん称えるけれども、すぐ止む。父はなぜせんかと、またいう。仕方なしに念仏する。何か気はずかしくて、また止んでしまう。その中に反抗心がむらむらとわいて来る。ひとに聞かせるためではあるまいに、何も声に出して念仏する必要はあるまい。仏さまは何でも知っておられるというではないかと。声に出して念仏することだけではない。あの両手を上下にして立っている姿が、何か虫が好かぬ。子供の頃から、「右の御手をあげなされては、来いよ来いよ。左の御手をさげなされては、必ず助ける。仏にすがれよ、弥陀にまかせよ」と、寺の説教で聞かされていたものですから、何も仏に助けてもらわなくてもよい。自分のことは自分でするよ。反抗期の私には、あの両手を上下にして胸をひろげている仏像が、いやでたまりませんでした。ところがその後、同じ阿弥陀仏にも、いろいろの姿をした像があることを知りました。坐禅をしている仏像や、また同じ坐像でも、両手を立像と同じように、上下にしているものや、また来迎図とよばれるものなど。
　それは私が安芸の国の奥地のある名刹へ、布教に行った時のことでした。本堂のななめ前に、こじんまりとした経蔵[きょうぞう]があり、扉が八文字に開かれている。その前には香烟[こうえん]がるるとのぼっている。内へ入って見ると、内は改造された位牌堂である。何と清潔な感じのする堂内であろう。そこには骨箱[こつばこ]一つなく、また位牌さえもない。まん中におずしがあり、その両側には、部厚い金襴表装[きんらんびょうそう]の過去帳が一冊づつ、見台の上におかれている。右の方には、明治以来の殉国戦病者[じゅんこくせんびょうしゃ]の名が記されている。出ようとして、もう一どおずしの中のご本尊を拝んだ。入った時には暗くてよく見えなかったが、りっぱな仏像である。私はその美しい姿に強く心をとらえられた。その時である。まるで電気にでも打たれたような、大きなショックを受けた。足利浄円[あしかがじょうえん]先生がいつもしておられたように、右手を胸の前で拝むようにしておられるではありませんか。これだ！　親鸞聖人がご自分のご本尊としたかった仏像は。これこそ南無阿弥陀仏という名号のいわれにかのうたお像[すがた]だ。思わずそう叫びました。
　ご住職に尋ねてみたら、「私はこの寺へ養子に来たもので、どういう因縁で、いつ頃からこの寺にあるのか知らぬが、先年、藤秀スイ【王遍に翠】先生が来られて、この仏像は鎌倉初期の作で、中品[ちゅぼん]の修行中のお像[すがた]であるといわれた」と。やっぱりそうだ。法蔵菩薩は修行中の仏だ。
　今は真宗の本尊は阿弥陀一仏になっているけれども、本来は左右に、観音と勢至の二菩薩を伴なっている。それは弥陀のもっている徳の二面をあらわしたものであろう。その観音は両手に蓮台[れんだい]をささげている。それを片手であらわし、弥陀印にすれば、左手のようになる。また勢至は両手を胸の前で合掌しているが、それを右の手で弥陀印を結ばせたのが、この仏像ではないであろうか。
　不思議なことに、それから半年も立たぬ間に、同じような仏像を四体も見た。その中の一つはビルマから渡って来たもので、その腹のところに横にかかれている文字は、「釈迦は生きている」という意であると聞いた。あれを思いこれを思うに、どう考えて見ても、この仏像が真宗の本尊とならねばならぬように思われるのに、なぜ今の仏像が本尊におさまったのであろうか。もしかしたらたまたま日本に渡って来た最初の弥陀像が、浄土宗の本尊とされ、それがそのまま光背をすこし変えられただけで、いつの頃にか真宗の本尊に居坐[いすわ]ったのではないだろうか。
　それにしても、今の本尊に対して、何らの疑いの眼をもって見たような人は、かつてなかったのであろうか。

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第三問　本尊像は誰の姿でしょうか

　真宗の本尊として礼拝している仏像は、どなたの姿をかたどったものでしょうか。
　私は幼い時から、朝夕礼拝しているあの本尊は、西方十万億のかたなにある極楽世界の阿弥陀仏の写真だと、聞かされていました。しかしそんな所にそんな世界があろうはずもなく、またあのような姿をした仏が、おろうはずもありません。それは私が精神年齢が幼稚であったために、子供には子供なりにわかるように教えられたものにちがいありません。
　反抗期を過ぎた今、独り静かに考えてみる。仏像は何宗に限らず、みな仏像を本尊としている。しかし各宗はおのおの本尊とする仏像は異にしている。このことは国旗がその国を象徴しているように、本尊像はその寺なりその家が、何を宗としているか一見してわかるように、他の宗と区別するためのものにちがいない。仏像を見れば、すぐにそこが神道やキリスト教ではないことがわかる。同じ仏像でも、禅宗と天台宗ではちがい。念仏宗ではまたちがう。また念仏宗はみな阿弥陀仏とよばれている仏像を本尊としているが、各宗派はその光背[こうはい]で区別されるようになっている。浄土宗では原始的な舟後光[ふなごこう]であるが、その後に成立した浄土真宗の本願寺派（西本願寺派）では、舟後光の上部をとって、そこへ傘のような光輪[こうりん]ををつけている。またそれから分派した真宗大谷派（東本願寺派）では、舟後光を全部とって、光輪だけにしている。
　しかし肝心の仏像そのものは、何をあらわすのであろうか。昔からその結んでいる手の印によって、釈迦像、薬師像、弥陀像などとよばれて来た。しかしあのような姿をした薬師や弥陀が、どこかにおるとも思われない。仏像はそれがどんな印を結んでおろうが、すべて釈迦の像[すがた]ではあるまいか。それは頭の髪がちじんでいることや、その服装からしても、すぐにインド人であることが察せられ、また三宝帰依の第一の「仏に帰依する」は、その初期にあっては、釈迦仏に帰依することであったことでも、うなずかれる。
　それではなぜいろいろの異った釈迦像がつくられたのであろうか。恐らくそれは釈尊のさとりの内容を、象徴的にあらわしたものではないであろうか。つまり釈尊のさとった法を、弟子たちが何と見たかということによって、それぞれの宗が開け、その宗の立場から、おのおの異った釈迦像が造られることになったのではないであろうか。
　たとえば釈尊を煩悩を断じた大アラカンと見た弟子たちは、石の座に坐って、右手をのばして大地につけ、左手を上むけにしてももの上にのせている仏像をつくり、煩悩を断ぜずして涅槃を得たと見た弟子たちは、蓮華の座に坐って、坐禅している仏像をつくり、また五十二段のさとりを開いた仏と見た弟子たちは、五指をのばして、右手を上げ左手を下げている仏像をつくり、さらにまた南無阿弥陀仏をさとったと見て、浄土の経典をかいた弟子たちによって、二指をもって輪をつくって、弥陀印を結んでいる仏像がつくられたのではないかと思われるように。このことは三宝帰依の文を見ても、また真宗の本尊は昔から「釈迦・弥陀一体のお像[すがた]」と言い伝えられていることや、朝晩のお仏飯は、本尊にだけ二本供えることになっているのは、一本は釈迦、一本は弥陀と、日々の行持[ぎょうじ]の中にも教えられて来ていることでも、了解できるのではないでしょうか。
　釈迦像がなぜに薬師とか大日とか、また弥陀といい伝えられて来たのであろうか。それは釈尊のさとられた法に、人格的な色彩が強くみとめられるようになるに随って、そうなったのではあるまいか。薬師や大日のことは今はさておいて、釈迦像をなぜ弥陀像とよんで来たかを問題とすれば、第一に思われることは、聖道仏教に対して往生浄土教を立てて、廃立を称えた人々によって、念仏の道が平面的に、自覚の宗教ではない、救済の宗教といように、きわめて常識的に受けとられたために、釈迦教に対して、弥陀教ということになったためかも知れない。
　もしこの推測が当っているとすれば、私たちは真剣にこのことを、改めて考え直さねばならぬような、重大な新たな問題を、全仏教徒に課すことにはならぬでしょうか。たとえば論家が、群盲が大象をなでて柱のようなものと思い、あるいは尻尾をなでて箒のようなものと理解し、あるいは胴をなでて壁のようなものと受けとったという愚かをいましめているが、それは二千年昔のインドのことかと想っていたら、あにはからんや今日のわれわれ仏教徒が、その二の舞いをしていて、しかもそのことにすら気づいていないことになっているのではないでしょうか。釈尊のさとりをネハンといい、智慧といい、慈悲といい、あるいは五十二段というのは、すべて群盲の理解に過ぎぬのとちがいましょうか。また禅と念仏は、道はちがっても、さとりは同じだということが、今日の仏教界の常識になっていますが、それもまちがいであることになりましょう。また釈尊は聖道門[しょうどうもん]自力によって、この世で仏になったが、われわれはこの世では、釈尊と同じさとりは開けないと教えられていたことも、全くの誤りであったことにならぬでしょうか。
また釈尊は聖道門[しょうどうもん]自力によって、この世で仏になったが、われわれはこの世では、釈尊と同じさとりは開けないと教えられていたことも、全くの誤りであったことにならぬでしょうか。
　真宗の本尊としている仏像は、釈尊のさとりが南無阿弥陀仏であって、釈尊は念仏第一号であることをあらわしているのではありませんか。私たちが朝晩礼拝しているあの仏像は、この世に生まれた「出世の一大事」は、この世で釈尊と同じさとりを開くことであり、そのさとりの内容と、さとる道ゆきを説いているものが、浄土の経典であることを象徴しているのとちがいましょうか。朝晩、本尊の前に坐って、尊顔[そんがん]を拝むたびに、もの言わぬ仏像の胸に宿る尽きぬ悲願を独り憶うのです。

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第四問　本尊は名号でしょうか仏像でしょうか

　真宗の本尊は、名号でしょうか、仏像でしょうか。
　宗制には「本尊は阿弥陀如来」であると定められており、事実、本山を初めとして、末寺、檀家に至るまで、仏像が本尊としてまつられているにもかかわらず、真宗学の上では、本尊は名号であると教えられています。それで古来しばしば本尊は名号か仏像かということで物議をかもして来たのですが、私はいまだに納得のゆく、はっきりとしたいわれを聞いていませんが、一体これはどういうことなのでしょうか。
　学問上と実際のくいちがいは、真実と方便との関係と理解して、理想としては名号を本尊とすべきではあるが、歴史的現段階にあっては、一般信者の宗教的智能年齢が低いために止むを得ず、仏像にしているのであるということであろうか。たとえば日本仏教の伝持史[でんじし]を見ても、仏教が渡来した当時にあっては、専らあの端厳慈顔[たんごんじげん]の仏像が仏事をしていたようであります。したがって仏教の教義を究めた学僧よりも、りっぱな仏像をつくる仏師の方が、優遇されて、地位も高く、給料も多かったということです。それが歴史を経るにしたがって、だんだんと経典の深い意を知ろうとする方向へ、眼がむけられて来ているのと同じように。
　それともまた信心の立場では、名号に重きがおかれ、生活の立場では仏像が中心となると受けとるべきでしょうか。真宗の信心は、名号のいわれを聞き開くことであると、説かれているのだから、当然、名号に重きがおかれる道理であり、生活の立場では、称えるのは南無阿弥陀仏の名号でなければならぬが、礼拝の対象としては、たとえ外国語の南無阿弥陀仏という名号を、帰命尽十方無碍光如来という十字名号にかきかえてみても、一たん頭で翻訳してみねばならぬから、直接いのちにぴんと触れて来ない。やはりあの美しい智徳円満のお姿を見ると、文句なしに、何かたましいに触れるものがある。
　いや、名号本尊ということを説かれる意は、仏がいけないのではなく、絵像や木像がいけないのかも知れない。日本の国では、仏そのものよりも、木に刻んだ仏や、石に彫った仏の方が尊ばれる風習がある。たとえば壷坂の観音さまや、一畑の薬師さまというように、無理に壷坂の観音さまでなくても、どこの観音さまでも同じように、ご利益があり、薬師さまならどこの薬師さまでも、同じことでありそうなものなのに、そうは言われていない。それは「江南[こうなん]の橘を江北[こうほく]に植えたら、化して枳[からたち]となった」り、紅のつつじのある庭に、白のつつじを植えれば、白の花の間に、紅の花が咲くように、日本古来の呪物崇拝[じゅぶつすうはい]の素朴未開な宗教意識の地盤に、仏教が受け入れられたために、転化した現象にちがいないが、そうした偶像崇拝に落ち入ることをいましめて、蓮如さまが、「他流には名号よりも絵像、絵像よりも木像というなり。当流には木像よりも絵像、絵像よりも名号」といわれたのかも知れない。
　しかしそうばかりは片づけられないものがある。仏像はもちろん仏そのものを、形の上に象徴したものであるが、仏像だけではない。仏そのものに帰依をきらうというか、真宗の信心の上に、それを拒むものがあるようである。たとえば真宗学の安心問題の上に、「所帰人法[しょきにんほう]」という論題があって、帰依の対象は、阿弥陀仏という覚者か、それとも南無阿弥陀仏という名号かということが、論議されていて、阿弥陀仏という仏体ではない、南無阿弥陀仏という名号であるとされているのである。もちろん名号といっても、たんなる名前ではない。名体不二の名号であると、念をおしているのではあるが、その逆の名体不二の仏体とは、決していわない。それどころか帰依の対象を仏とすることは、異安心としてきらわれてさえいるのである。真宗学ではそういっているけれども、蓮如さまの言葉はあながちに、仏像を本尊とすることを拒まれたのではないのかも知れない。というのは「木像よりも絵像」がよい、「絵像よりも名号」がよいといわれるようにも受けとれる。しかしそういうことを言わねばならなかった蓮如さまの、胸の中にあったものは、何であろうか。時代であろうか、相手であろうか。それとも蓮如さま自身の信心によるのであろうか。
　小面倒なことになって来たが・・・・ああそうか、ひょっとしたら、この問題が今日まで迷宮に入っていたのは、二つの事柄がこんがらがっていたからかも知れない。一体、本尊とは何をさす言葉であろうか。真宗学では、所帰[しょき]は名号か仏体かというのであって、本尊とは言っておられない。所帰とは帰依の対象ということであろうが、本尊は帰依の対象ということもあるが、また礼拝の対象ということにも使われている。礼拝の対象となる本尊は、帰依の対象を象徴したものでなければならないはずであるのに、この二つは違っていてよいものであろうか。ともあれこのことを念頭におきながら、もうすこし問題をはっきりさけてゆこう。
　本尊も仏像が親しく所帰も仏の方が、人間の心理から言っても、また信心の道理からいっても、自然であるように思われるのに、なぜ礼拝の対象も仏像よりは名号が尊ばれ、帰依の対象も仏でなく、名体不二の名号としなければならぬのであろうか。
　言うところの名体不二の名号とは、どんな事実をさしていうのであろうか。まさか仏がそのまま名となり、名はそのまま仏であると言うのでもあるまい。しかし中には「一こえ一こえの念仏がそのまま私となった仏である」と、半金色の善導の念仏が六体の仏となり、熊谷蓮生房[くまがやれんしょうぼう]の九遍の称名が、そのまま九体の仏の姿となったという例をひいて、称える心はそまつでも、出て下さる念仏が尊いと真顔で語っていた老人もあった。
　名体不二の説明に、全体施名[ぜんたいせみょう]とか全徳施名[ぜんとくせみょう]と説かれている。全体施名とは、仏が六字の名号となって、名号の上に仏が現われているということであり、全徳施名とは、仏の全ての功徳が六字の名号の上にあたえられていると、説明されているが、どうも私たちには、もっと具体的に説明してもらわねば、その言われる意味内容が理解できぬ。昔の人はせっかちであったのか、それとも子供のようん、ちょっとした顔色やわずかな動作によって、相手の意中を察することが、今日の私たちよりも勝れていたのか、くどくどと説明することを、文句はいらぬとか、理屈を言うなときらい、言[こと]あげせぬことをむしろ誇りのようにして、以心伝心とか、感応道交[かんのうどうこう]といって、直観を尊ぶ風習があったようである。したがって師のさとりを追体験して、その極意を会得するためには、容易ならぬ苦労と、永年の修行を必要とした。それもただ永い年月と辛苦だけではなく、弟子の受信機によって、師のさとりがどうにでも受けとられる危険性があった。さきの老人を笑えない。それで師の教えが正しく伝えられているかどうかということよりも、弟子の一人ひとりの体験が重んぜられた事情が、この辺にもあったのであろうか。
　名はものを示し現わす言葉であって、ものそのものではない。名と体は明らかに二つである。それが不二であるといわれるのは、山とか川とかいうような対象的な名であろうはずはなく、またたんに自覚をよび起こすという名でもないであろう。たとえば「わが名を称えよ」というひとことの中に、大悲の心が全現しているといっても、名は大悲心を現わしていても、大悲心そのものではない。また仏の名を称えれば、仏は我と共にあるとか、一念に仏の全ての徳があたえられるといっても、仏を他者として仰ぎ、浄土をかなたに見ているのでは、名体不二とも、名徳一如ともいえないであろう。それでは名は仏の存在を知らせ、功徳をあたえる、たんなる方法に過ぎぬことにならぬであろうか。
　名体不二といえるのは、昔の宗学者が仏体即行[ぶったいそくぎょう]といっているように、仏自体が衆生の自覚を通して、名告り行ずることの外にはあり得ないであろう。すなわち名号はたんなる名前ではなく、親鸞のいうように、仏自らの「なのり、さけぶ」相であり、衆生において、常に仏自らを表現し具体化することではないであろうか。したがって名号に功徳があるのではなく、念仏する心にあるのであろう。もしそうであるならば、仏の名を称え、仏の徳を行じているそのことが、仏自らの顕現であり、それはそのまま仏体に帰依している事実ではないであろうか。
　仏に帰依することをきらったのは、念仏の外に仏を求め浄土を願う、信仰の観念化をいましめるためではなかったであろうか。それとも逆に自らが、仏とはどこかにいる人間以上の力をもつスーパーマンと思い、浄土とは、自らが空想しているような世界が、宇宙のどこかにあると観念化していたために、よび声一つに重きをおいたためであるのかも知れない。それというのも、聖道仏教に対する往生浄土教が、もともと出家仏教の変形であったために、現実を軽視し無視して、ネハンとか空とかいう方向にひきずられて行った、その余波を受けて、仏や浄土を夢のように彼方に描いたからではないのであろうか。
　一般信者の現実は、僧侶の学問とは違った方向を独り歩いている。たとえば僧侶の決めた規則では、本尊の前以外で経を読んではならぬということであるが、本山の事実は、祖師堂で読経しているではないか。また本尊をまつってある阿弥陀堂よりは、親鸞聖人をまつってある祖師堂の方が建物も大きく、行事もそこが中心となっている。また門信徒のものが本山に参ることを、「ご真影様へお礼をして来る」といって、本尊も「名号よりは絵像、絵像よりは木像」をとり、帰依の対象も名号ではなく、常に「仏さま」「阿弥陀さま」である。形を超えた真実は、常に人の上に形をとって働くものである。仏教は釈迦の徳において伝わり、真宗は親鸞という人を通して弘まっている。この生きた事実を無視して、形を否定し、ものを抽象化する方向をとって来た今日までの真宗学は、出発点からその在り方を改めねばならぬのではないであろうか。歴史的現実に根をおろさぬものや、それを無視するものは、何ものといえども、その存在は永く許されない。これは地上の千古の鉄則であるのだが。
　本尊の前に坐って、いつも実際とくいちがって、独走し から廻りをしている真宗学に、何か納得のいかぬものを感ずるのです。

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第五問　本尊の両手は何を象徴しているのでしょうか

　真宗の本尊としている仏像の両手は、何をあらわしているのでしょうか。
　私がまだ小学校へ通うている頃でしたでしょうか。「仏さまはどうして両手をあのようにしているのでしょうか」と尋ねたら、いつも私の家へ遊びに来る、父の碁友だちが「お金をもって来い。お賽銭をあげーよと、いっているんだ」と、笑いながらいう。わたしはじょうだんだろうとは思いながらも、「地獄のさたも金次第」というが、仏さまでもお金が要るのかなあと、思ったことがありました。その後説教で、あの仏像全体が召喚[しょうかん]の姿であり、右の手は「来いよ、来いよ」、左の手は「必ず救う」ということをあらわしていることを聞きました。ところが真宗学を学んでいる中に、次から次へと、新たな不審がいろいろとわいて来ました。
　第一に、右手は上求菩提[じょうぐぼだい]で、本願成就をあらわし、左手は下化衆生[げけしゅじょう]で、凡夫救済をあらわすものであり、右手のしもの三指[し]は三学を、かみの二指は円満成就を、そして左手のしも三指は三毒の煩悩を、かみの二指は円満具足をあらわしているといわれているのですが、まず右手です。三学とは戒定慧[かいじょうえ]のことであり、広くいえば六度のことですが、三学も六度もみな菩薩一般の行願であて、何も弥陀に限ったことはない。それではどこにも弥陀の特殊性はあらわれていないことになる。あの両手をもって弥陀印とされているのだから、両手の上に、他の仏と区別される、弥陀の特徴が出ておらねばならぬ。それは左手の三毒煩悩を具足している凡夫を救うというところに、あらわれているというかも知れぬが、そこにもまだ問題がある。右手を施無畏印[せむいいん]とよぶに対して、左手は与願印[よがんいん]と名づけられている。そうすると三毒の煩悩を具足するようにということになるが、ちょっとおかしい。また弥陀の本願は、煩悩具足の凡夫を助けたいという願いであって、衆生にその自覚を要求する願いをあらわしているのであるとしても、何かもう一つ「願いを与える」という意としっくりしないものがあるようである。
　独り尊像を拝みながら、静かに五劫思惟[ごこうしゆい]のお意を憶う。右手は上求菩提、他の言葉でいえば願作仏心[がんさぶっしん]である。左手は下化衆生、それは度衆生心である。この両手をもって南無阿弥陀仏ということを表示しているいちがいない。そうとすれば右手で阿弥陀仏ということを、左手で南無ということを解説しているのではないであろうか。この眼をもって弥陀の本願を説く『大無量寿経』を見れば、その四十八願の中の信心の願には「至心信楽欲生我国」とある。親鸞はこれを「三心の願」とよび、この三心によって、その著『信の巻』に、親鸞独自の信境[しんきょう]を明らかにしている。そこには真宗念仏の信は「浄土の大菩提心」であると断じて、善導の『二河の譬[たと]え』を例証しながら、この三心を人間進化の三段階であるとしている。即ち凡夫から菩薩へ、退転の菩薩から不退転の菩薩へ、さらに仏位へと、三重の脱皮を遂げながら、本願力に導かれて、転入深化[てんにゅうしんか]してゆく菩提心の三段階であると説かれている。親鸞自らはこれを「三重の出体」という。この親鸞の教示によっても、左手の三指を、至心と信楽と欲生心の三心を象徴するものと見ることはできないであろうか。
　また弥陀の特殊性としての本願成就の内容を尋ねてみれば、そこには弥陀自身と衆生と国土の三シュ【禾云】の荘厳が説かれている。これによって、願作仏心をあらわす右手の施無畏印は、自と他と浄土の三厳成就[さんごんじょうじゅ]を象徴するものといえぬであろうか。こうみて来るとあの弥陀印を結んでいる仏像全体が、法蔵菩薩の願心成就の南無阿弥陀仏のいわれをあらわしていることになるであろう。このことはまた泥田でなければ開かぬ蓮花[れんげ]の座の上に立っていることでも、了解できるであろう。さきに第二問において不審として提起した、右手の位置が、今の仏像よりも、胸の前で拝んでいる仏像の方が、宗義[しゅうぎ]にぴったりすると思ったことも、あながちに見当ちがいとはいえないのではないであろうか。
　こうした浄土の菩提心である法蔵菩薩の願心を象徴したはずの仏像が、なぜ「大悲召喚[だいひしょうかん]の像[すがた]として説かれるようになったのであろうか。もともと浄土教はその名が示すように、土を浄める教え、すなわち環境社会を浄めることを通して、人間の成就をその願いとした仏教の根本精神を、その本領[ほんりょう]として来たものであった。しかもそれは自利と利他の人間関係の場においての人間完成を説く大乗仏教を、その内面に向かってさらに深めて生まれて来たものであったのが、現実を罪悪視し、この世を厭[いと]う出家仏教の影響を受けて、往生浄土教と変化したためではないであろうか。殊に日本においては、浄土教発生の当時、平安朝時代からすでに往生浄土教として発展して来ているのである。
　そのためにか弥陀像も初期のものは、直立に近いものであったが、室町時代に入り、さらに江戸時代に来るにしたがって、その姿は一そう前のめりになり、右手は手首から外側に傾けられるようになっている。それらはすべて念仏宗が、往生浄土教ということに定着したために、弥陀の性格が菩提心から大悲召喚ということに変って来たからではないであろうか。
　私は朝夕、本尊の前に合掌念仏しながら、足下の仏の座から始めて、仏像の一つ一つの相好[そうごう]を見上げながら、無見の頂相[ちょうそう]に至るまで、その一つ一つが何をあらわし何を教えているのであろうかと、この仏像を刻んだ仏師の心をおもい、またこういう仏像を最初に作った人の深い願いに、心の耳をすまさずにはおれぬのです。

島田幸昭 著『真宗開眼　二十の扉』より

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　私が足利先生からお聞きした話ですが、京都の高尾山の神護寺の一等の宝は、砂浜にあった只の石ころだったそうです。それは明慧上人が、仏教の退廃を歎いて、原始仏教の昔を慕い、仏跡を訪ねたいと、インドへ渡ろうと企てたが果さず、和歌山県の海岸に立って、遙か西の方を観めていたら、足元を海の波が洗っていた。ふとこの水は、その昔お釈迦さまが、ニレンゼン河で足を洗われた水かも知れぬと思われた。そこにあった小石、お釈迦さまの足を洗った水で洗われたかも知れぬ、その小石を拾って帰り、一生お釈迦さまお釈迦さまと、その小石を撫でられたということです。この明慧上人の仏教復興を願うご精神が染みついた石が、高尾山一等の宝となったそうです。そこであるすべてのものが宝からできているということは、存在するすべてのものが、自然存在としてそこにあるだけでなく、その一つ一つがそこに住んでいる人の人格を象徴し、歴史を物語っていることでしょう。またそういう象徴的存在であることを、それを見る人が感得して、それに喜びを感じ満足していることでしょう。たとい高価なものであっても、不平不満があったり、嫌な想い出のあるものは、真の宝ではありません。

島田幸昭 著『仏教開眼四十八願』３２　より