『仏説無量寿経』36

註釈版

　仏のたまはく、「その二つの悪とは、世間の人民[にんみん]、父子[ぶし]・兄弟・室家[しっけ]・夫婦、すべて義理なくして法度[ほうど]に順[したが]はず。奢婬[しゃいん]・驕縦[きょうじゅう]にしておのおの意を快[こころよ]くせんと欲[おも]へり。心に任せてみづからほしいままにたがひにあひ欺惑[ごわく]す。心口[しんく]おのおの異[こと]にして、言念実[ごんねんまこと]なし。佞諂不忠[にょうてんふちゅう]にして、巧言諛媚[きょうごんゆみ]なり。賢[けん]を嫉[そね]み善を謗[そし]りて、怨枉[おんおう]に陥[おと]し入る。

現代語版

　釈尊が言葉をお続けになる。
「第二の悪とは次のようである。世間の人々は、親子も兄弟も夫婦など一家のものも、道義をまったくわきまえず、規則にしたがわず、贅沢[ぜいたく]を好み、みだらで、人を見下し、勝手気ままで、各自が快楽を求め、思いのままに互いを欺[あざむ]き惑[まど]わしあっている。言葉と思いが別々で、そのどちらも誠実でなく、へつらい上手でまごころに欠け、言葉巧みにお世辞をいい、賢いものをねたみ、善人を悪くいい、他人をけなしおとしいれるのである。

註釈版

主上[しゅじょう]あきらかならずして、臣下[しんげ]を任用[にんよう]すれば、臣下自在[しんげじざい]にして機偽多端[きぎたたん]なり。度[ど]を践[ふ]みよく行ひてその形勢[ぎょうせい]を知る。位にありて正しからざれば、それがために欺[あざむ]かれ、みだりに忠良[ちゅうりょう]を損じて天心[てんしん]に当らず。臣[しん]はその君[くん]を欺[あざむ]き、子はその父を欺く。兄弟・夫婦・中外[ちゅうげ]・知識、たがひにあひ欺誑[ごおう]す。おのおの貪欲[とんよく]・瞋恚[しんに]・愚痴[ぐち]を懐[いだ]きて、みづからおのれを厚[あつ]くせんと欲[おも]ひ、多くあることを欲貪[よくとん]す。尊卑[そんぴ]・上下、心ともに同じくしかなり。家を破り身を亡ぼし、前後を顧みず、親属内外[しんぞくないげ]これによりて滅ぶ。

現代語版

　もし上に立つものが愚かであり、よく考えずに下のものを用いると、下のものは、思うがままにいろいろな策を弄して巧みに悪事をはたらく。国法を守り世情によく通じたものがいても、上に立つものがその地位にふさわしい力量をそなえていないから、そのために欺かれて、忠義を尽すものはかえって不遇[ふぐう]な目にあうばかりである。これは道理に反している。このように下のものが上のものを欺き、子は親を欺き、兄弟・夫婦・親族・知人に至るまで、互いに欺きあっているのである。それは各自が貪[むさぼ]りと怒りと愚[おろ]かさをいだいて、できるだけ自分が得をしようと思うからであって、この心は身分や地位にかかわらず、みな同じである。そのために家を失い身を滅ぼし、先のことも後のこともよく考えないで、親類縁者まで被害にあって破滅してしまう。

　前節のように不誠実な��媚[こ]び諂[へつら]い人間�≠ｪ重用されれば、その組織でどのようなことが起こるかは想像がつくでしょう。実際、古今東西様々な国家や地方においてどのような官僚が重用されたのか、会社や団体においてどのような人間が出世していったのか、そしてその結果がどうであったのか、検証して頂ければその重要性は解ると思います。
　現代社会においても人事は大きな課題です。「主上[しゅじょう]あきらかならずして、臣下[しんげ]を任用[にんよう]すれば」とは人事の失敗をいいます。第二悪は、個人的な問題に留まっているうちはまだ傷も浅いのですが、組織や国家的な問題に拡大すれば、いわゆる伏魔殿[ふくまでん]が形成され巨悪に成長してしまいます。具体的には、「臣下自在[しんげじざい]にして機偽多端[きぎたたん]なり」（下のものは、思うがままにいろいろな策を弄して巧みに悪事をはたらく）とありますが、これはたとえば、日本においても官僚の腐敗や政治家の汚職問題が取り沙汰されてきましたし、世界的に見ても、銀行や証券会社の人間が利益を貪って制度を破綻させ、自分たちは責任を負わず公金で贅沢三昧の生活を楽しむというような強欲ぶりが露呈しましたが、こうした底なしの闇を生む要因を第二悪として挙げているのでしょう。

　もちろん中には、公平無私で誠意をもって勤めを果たそうとする人もいます。「度[ど]を践[ふ]みよく行ひてその形勢[ぎょうせい]を知る」とは、よく法度を実践し、天下の大勢を知ることを言います。しかしこうした人たちは得てして上司の受けが悪く、仲間からも煙たがられる存在になりがちです。そのため多勢に無勢で自浄作用を発揮させようにも適わぬことが多いのです。「位にありて正しからざれば、それがために欺[あざむ]かれ、みだりに忠良[ちゅうりょう]を損じて天心[てんしん]に当らず」（上に立つものがその地位にふさわしい力量をそなえていないから、そのために欺かれて、忠義を尽すものはかえって不遇[ふぐう]な目にあうばかりである。これは道理に反している）とはそうしたことで、これを聞くと第二悪の重さが実際の問題として顕現してきます。

　結果として、「臣[しん]はその君[くん]を欺[あざむ]き、子はその父を欺く。兄弟・夫婦・中外[ちゅうげ]・知識、たがひにあひ欺誑[ごおう]す」（このように下のものが上のものを欺き、子は親を欺き、兄弟・夫婦・親族・知人に至るまで、互いに欺きあっているのである）という有様に陥るのですが、この原因はどこにあるのか。これこそ「おのおの貪欲[とんよく]・瞋恚[しんに]・愚痴[ぐち]を懐[いだ]きて、みづからおのれを厚[あつ]くせんと欲[おも]ひ、多くあることを欲貪[よくとん]す。尊卑[そんぴ]・上下、心ともに同じくしかなり」（それは各自が貪[むさぼ]りと怒りと愚[おろ]かさをいだいて、できるだけ自分が得をしようと思うからであって、この心は身分や地位にかかわらず、みな同じである）、つまり全ての者が我執に満ちた利益至上主義の生き方をしていることに原因があると指摘しているわけです。
　しかも、第一悪の必要悪と違い、自堕落[じだらく]で贅沢な生活を望むため犯すのが第二悪です。これはまさに現代社会の問題点で、利己主義によって自浄作用を失っていることが様々な組織や環境の問題点でありましょう。「家を破り身を亡ぼし、前後を顧みず、親属内外[しんぞくないげ]これによりて滅ぶ」というのは第二悪の当然の結果です。

註釈版

ある時は室家[しつけ]・知識・郷党[きょうとう]・市里[じり]・愚民・野人[やにん]、うたたともに事に従ひてたがひにあひ利害し、忿[いか]りて怨結[おんけつ]をなす。富有[ふう]なれども慳惜[けんじゃく]してあへて施与[せよ]せず。宝を愛して貪ること重く、心労し身苦しむ。かくのごとくして、竟[おわ]りに至りて恃怙[じこ]するところなし。独[ひと]り来り独り去り、ひとりも随ふものなけん。善悪・禍福[かふく]、命[みょう]を追ひて生ずるところなり。あるいは楽処[らくしょ]にあり、あるいは苦毒[くどく]に入る。しかる後に、いまし悔[く]ゆともまさにまたなんぞ及ぶべき。

現代語版

　あるときは、親族や知人、町や村のもの、また素姓の知れないものたちが、ともに悪事にたずさわり、互いに利害を争って腹を立て、恨みをいだくこともある。また裕福でありながらも物惜[ものお]しみして人に施し与えようとせず、財産に執着するばかりで身も心もすりへらしてしまう。こうしていよいよ命が終わる時には、何もあてにできるものがなく、結局、独り生れ来て独り世を去るのであって、何も持っていくことはできない。善も悪も禍も福も、すべては因果の道理にしたがうのであり、天人や人間として生れるものもいれば、地獄や餓鬼や畜生の世界に生れるものもいる。そうなってからいくら後悔しても、もはやどうにもならない。

　前節は第二悪の社会的影響を述べていましたが、この節は個人的な影響を明かにします。まず「ある時は室家[しつけ]・知識・郷党[きょうとう]・市里[じり]・愚民・野人[やにん]、うたたともに事に従ひてたがひにあひ利害し、忿[いか]りて怨結[おんけつ]をなす」とありますが、これは血縁・地縁による一族郎党が悪の企みで結託[けったく]したり、互いに素性さえ知らない者どうしが闇の企みで結びついたりして悪を為すのですが、結局は自分の利益ばかり追っているので、仲間割れが起き、誰彼かまわず害を加えることになることをいいます。こうした醜[みにく]い争いは現代でもよく見聞きするところです。

註釈版

世間の人民、心愚かにして智少なし。善を見ては憎み謗[そし]りて、慕[した]ひ及[およ]ばんことを思はず、ただ悪をなさんと欲ひて、みだりに非法[ひほう]をなす。つねに盗心を懐きて他の利をケ望す。消散[しょうさん]し糜尽[みじん]してしかもまた求索[ぐしゃく]す。邪心にして正しからざれば、人の色[し]ることあらんことを懼[おそ]る。あらかじめ思ひ計らずして、事至りていまし悔[く]ゆ。今世[こんぜ]に現に王法[おうぼう]の牢獄[ろうごく]あり。罪に随ひて趣向[しゅこう]してその殃罰[おうばつ]を受く。その前世に道徳を信ぜず、善本[ぜんぽん]を修[しゅ]せざるによりていままた悪をなさば、天神、剋識[こくし]してその名籍[みょうじゃく]を別[わか]つ。寿終[いのちおわ]り、神逝[たましいゆ]きて悪道に下[くだ]り入る。ゆゑに自然[じねん]の三塗[さんず]の無量の苦悩あり。そのなかに展転[てんでん]して世々に劫[こう]を累[かさ]ねて出づる期[ご]あることなく、解脱を得がたし。痛みいふべからず。これを二つの大悪・二つの痛・二つの焼とす。勤苦[ごんく]かくのごとし。たとへば大火の人身[にんじん]を焚焼[ぼんじょう]するがごとし。

現代語版

　世間の人々は愚かで智慧も浅く、善い行いを見ればそれを悪くいい、その行いを見習おうと思わず、ただ悪事を好んで、道理に背いたことばかりをするのである。他人が得をしていると、それを見ていつもうらやみ、盗んで手に入れようと思い、盗めばすぐに使いはたして、また手に入れようとする。心がよこしまで正しくないから、いつも人の顔色をうかがい恐れ、先のことなど考えもせず、事が起きてようやく後悔するというありさまである。
　この世には現に法令に定められた牢獄[ろうごく]があるから、罪に応じてその刑罰を受けなければならない。前世においてさとりの徳を信じず、功徳を積まずに、この世でまた悪を犯すなら、天の神がその罪を漏らさず記録しているから、命が終われば悪い世界に落ちなければならないのである。
　このようにして、悪を犯したものは、おのずから地獄や餓鬼や畜生の世界で、はかり知れない苦しみを受け、その中を転々とめぐって、果てしなく長い間浮び出るときがなく、その苦しみを逃れることは難しい。その痛ましさはとてもいい表すことができない。これを、第二の大悪、第二の痛、第二の焼という。その苦しいことはちょうど燃えさかる火に身を焼かれるようである。

　この節では第二悪の偸盗[ちゅうとう]（盗み）を客観的に述べ、その醜さを明かにしています。「世間の人民、心愚かにして智少なし」とありますが、偸盗を犯す根本的な原因は��智慧のない愚癡[ぐち]・無明[むみょう]�≠ﾉあることを教えています。仏教は��まごころの智慧�≠�尊ぶ宗教でありますが、全ての災厄[さいやく]は智慧の欠如から起こっていることを教えているのです。なぜ人は盗みを犯すのかというと、盗めば利益が得られると思っているからこれを犯すのです。しかし真実は、盗めば盗んだ以上の損失を蒙るのであり、こんな簡単な道理が解らないこと、智慧が無いから偸盗を止められないのです。

　どうしてこんな簡単な道理が解らないかと言うと、「善を見ては憎み謗[そし]りて、慕[した]ひ及[およ]ばんことを思はず」とある通りで、人々が善行の功徳を語らず憎みそしることで、善に親しむ機会が奪われてしまっているためなのです。善とは自他の心身に利益をもたらすことを言うのですから、本来衆生は本心から善を慕い続けるのが自然の成り行きなのですが、智慧が無いために善を憎み悪の道に走ってしまう、「ただ悪をなさんと欲ひて、みだりに非法[ひほう]をなす」ことになってしまうのです。

　この具体例として「つねに盗心を懐きて他の利をケ望す。消散[しょうさん]し糜尽[みじん]してしかもまた求索[ぐしゃく]す」とあります。強欲な人間は足ることを知りませんから、他人が利益を得ていると我慢できず、自分も利益を得たいと欲望を起こし、道理の通らない盗むような方法で儲けを得ます。ところが「悪銭身につかず」ですぐに金品を使い果たし、さらに貪欲を起こして不法に設けようとするのです。現在もこうした不法な商法ははびこり被害の拡大を食い止められないありさまは、まさに第二悪が巨悪となって社会を根底から崩す要因になっていることと重なります。

註釈版

人よくなかにおいて一心に意[こころ]を制し、身を端[ただ]しくし行ひを正しくして、独りもろもろの善をなして衆悪[しゅあく]をなさざれば、身独り度脱[どだつ]して、その福徳[ふくとく]・度世[どせ]・上天[じょうてん]・泥オン[ないおん]の道[どう]を獲ん。これを二つの大善とす」と。

現代語版

　もしこのような迷いの世界の中で、悪い心が起きないように努め、身も行いも正しくし、さまざまな善い行いをして悪を犯さなければ、その人は苦しみを逃れて功徳を得、迷いの世界を離れて浄土に生れ、さとりを得ることができるであろう。これを第二の大善というのである」

第二悪は何かと言いますと、己を厚くするという。厚己（こうこ）。己を厚くするということは生活をよりよくすること。そうすると、同じ食べるのならば、ただひもじいなら何でもいい、残り物でも構わんとなるのですけれども、それが血を満たされるというと、今度はよりよく食べる、おいしく食べる。だから、パンの問題からバターの問題。着物でもそうで、寒い時には何でもいいから風邪をひかないようにということでありますけれども、木綿よりも絹がいいとこうなってきましょう。家でもとにかく雨露をしのげさえすればいいからとこういうのが、同じ住むのならばもっと立派な家となりましょう。それが第二悪。そこから出てくる悪です。 『仏説無量寿経講話』（島田幸昭）より