三願転入と展開

― 往生の因である三願に真仮あり ―

• 親鸞聖人における三願転入の経験
• 三願と浄土三部経の関係

返答

　単に「三願」といった場合は、阿弥陀如来の四十八願（{ご本願を味わう}参照）の中の、往生の因を誓う三願（第十八・十九・二十願）を指したり、教行信証の四法が三願にもとづくとする四法三願（第十七・十八・十一願）、衆生を引摂する弥陀の大悲をあらわす三願（第十一・十八・十九願）、衆生往生の因果が弥陀の願力によることを証明する三願的証（第十八・十一・二十二願）等ありますが、「三願真仮」と言われれば、最初の「往生の因を誓う三願」を指すとみてよいでしょう。ただし「三願真仮」という熟語はありませんので、辞書などには載っていないと思います

　内容を簡単に説明しますと―― 阿弥陀如来の浄土に往生する真実の因は「第十八願」であり、これは如来回向の信心を正因とすることが誓われています。これに比べ「第十九願」は自力の菩提心と諸善万行を因とし、「第二十願」は自力の称名念仏を因としていますが、後の二願の因は方便であり、慢心自力の衆生を第十八願に導く仮の願である、という解釈から「往生の因に真と仮がある」と見るのです。

三往生（三三法門）
三経	大経『仏説無量寿経』	観経『仏説観無量寿経』	小経『仏説阿弥陀経』
三願	第十八願	第十九願	第二十願
三門	弘願［ぐがん］	要門［ようもん］	真門［しんもん］
三蔵	福智蔵［ふくちぞう］	福徳蔵［ふくとくぞう］	功徳蔵［くどくぞう］
三機	正定聚［しょうじょうじゅ］	邪定聚［じゃじょうじゅ］	不定聚［ふじょうじゅ］
三往生	難思議往生［なんじぎおうじょう］	双（雙）樹林下往生［そうじゅりんげおうじょう］	難思往生［なんじおうじょう］
	第十八願の弘願念仏［ぐがんねんぶつ］による真実報土［しんじつほうど］への往生。福智蔵とは福徳と智慧の二荘厳を円［まどか］に成就している教え。弘願とは「広弘［こうぐ］の誓願［せいがん］」の意。十方衆生を救済しようと誓った第十八願を指す。難思議とは不可思議［ふかしぎ］という意。大経の第十八願の法は因果ともに不可思議であるから難思議という。	要門諸行［ようもんしょぎょう］による方便化土への九品往生［くぼんおうじょう］。弘願に転じ入る肝要な門戸の意。第十九願を開説した観経に説かれている定散二善［じょうさんにぜん］を修めて浄土往生を願う教え。双樹林下とは釈尊入滅の所である沙羅双樹［さらそうじゅ］下のこと。仏の入滅を見ることがある化土の往生であることを示して双樹林下往生と名づける。	真門自力［しんもんじりき］の称名［しょうみょう］による方便化土［ほうべんけど］・疑城胎宮［ぎじょうたいぐ］への往生。名号の徳により「難思」の名を与え、仏力を疑う点から「議」の一字を省く。せっかく浄土に生まれても蓮華の中につつまれて、あたかも母の胎内にあるがごとく、五百年の間、仏に遇わず、法を聞かず、聖衆を見ることができない。

　

　これは　親鸞聖人の「三願転入」という宗教体験を通して述べられたものですが、単に聖人個人の体験に留まらず、浄土三部経全体の構造まで明らかにする内容であり、浄土真宗教学の根幹をなす教えにもなっています。
　ただし、一切衆生は必ず第十九願から転入すべきなのか、初めから第十八願に直入できる人もいるのかどうか。また「順序から言えば第十八願から展開する面も見逃せないはずである」等、様々な説があります。しかし「第十八願の真実信心が往生の正因である」ということは肝要であり、ここを外す教えは真実ではありません。

　以上、概略を述べてみましたが、詳細を知りたい方は以下を参考にして下さい。

◆　親鸞聖人における三願転入の経験

　浄土とは、如来の願いに報いて成就した世界のことをいいます。ですから、願いの内容によって浄土の出来具合も違う訳ですが、阿弥陀如来の願いは無上であり、諸仏に超えて勝れていますので特に「本願」といい、この本願の成就した弥陀の浄土に往生することは古来より仏教徒の憧れの的でした。しかも、自力の菩薩・聖者でさえ、八地以上の境地を得るために、自分の修行の成果を捨ててまで弥陀の浄土に往生することを願われたのです。
　このような素晴らしい阿弥陀如来の浄土に往生するための因は三願あり、この三つの願の導きによって　親鸞聖人は真実報土に生まれる真実信心を獲得されました。
　具体的に記載しますと――

　親鸞聖人は、自力聖道門を捨てて法然門下に入る段階では、まだ第十九願に留まってみえましたが、やがて第二十願に入り、最後に第十八願に転入されました。

現代語訳▼
　このようなわけで、愚禿釈の親鸞は、龍樹菩薩や天親菩薩の解釈を仰ぎ、曇鸞大師や善導大師などの祖師方の導きにより、久しく、さまざまな行や善を修める方便の要門を出て、永く、双樹林下往生から離れ去り、自力念仏を修める方便の真門に入って、ひとすじに難思往生を願う心をおこした。
しかしいまや、その方便の真門からも出て、選択本願の大海に入ることができた。速やかに難思往生を願う自力の心を離れ、難思議往生を遂げようとするのである。必ず本願他力の真実に入らせようと第二十願をおたてになったのは、まことに意味深いことである。
　ここに久しく、本願海に入ることができ、深く仏の恩を知ることができた。この尊い恩徳に報いるために、真実の教えのかなめとなる文を集め、常に不可思議な功徳に満ちた名号を称え、いよいよこれを喜び、つつしんでいただくのである。

　このように聖人自身の宗教体験を基に往生の生因である三願の真仮を明かされたのです。
ここで転入の過程を整理してみましょう。

第十九願　（『観無量寿経』に顕れた意）

往生の因＝自力の菩提心と諸善万行
「万行諸善の仮門（さまざまな行や善を修める方便の要門）」・「双樹林下往生」＝要門諸行による方便化土への九品往生（自分が定善散善の様々な善根功徳を積み、その力で浄土に生まれようとする＜自力諸行往生＞）
行＝修諸功徳（もろもろの功徳を修して）、信＝至心発願欲生（心からわたしの国に生れたいと願う）、利益＝現其人前（わたしが多くの聖者たちとともにその人の前に現れましょう）

第二十願　（『阿弥陀経』に顕れた意）

往生の因＝自力の称名念仏
「善本徳本の真門（自力念仏を修める方便の真門）」・「難思往生」＝真門自力の称名による方便化土の疑城胎宮への往生（念仏を称えることが救われる道であると気づき、心を励まして称え、その力で浄土に生まれようとする＜自力念仏往生＞）
行＝植諸徳本（さまざまな功徳を積んで）、信＝至心回向欲生（心からその功徳をもってわたしの国に生れたいと願う）、利益＝不果遂者（その願いをきっと果しとげさせましょう）

第十八願　（『無量寿経』に顕れた意）

往生の因＝如来回向の信心
「選択の願海（選択本願の大海）」・「難思議往生」＝弘願念仏による真実報土への往生（如来より回向された清浄な仏のはたらきが身に満ち、真実の報土に生まれる＜他力念仏往生＞）
行＝乃至十念（わずか十回でも念仏して）、信＝至心信楽欲生（心から信じて）、利益＝若不生者（もし生れることができないようなら、わたしは決してさとりを開きません）

　仏教でいう「自力」とは文字通り自分の力を指しますが、「他力」は如来の本願力をいい、これは自力と対立する力ではなく、自力を包んで自力を超えた真実普遍に順じたところの力をいいます。そのため、「如来の先手」という味わいをいただくことができるのです。

　先の文に「果遂の誓（第二十願）、まことに由あるかな」というお味わいがありますが、称名念仏（南無阿弥陀仏を称える）の大切さが強調されていることには注意が必要です。私たちは阿弥陀如来の先手のおはたらきとして第十八願を尊ぶわけですが、勤め励んで称える念仏を忘れてはならないのです。

現代語訳▼
　もし念仏する人がいるなら、まことにその人は白く清らかな蓮の花とたたえられる尊い人であると知るがよい。このような人は、観世音・大勢至の二菩薩がすぐれた友となり、さとりの場に座り、仏がたの家である無量寿仏の国に生まれるのである。

　哲学者や文学者など文化人と言われる人たちの中には、称名念仏のことを「親鸞教学では必要無いのではないか」と言う人もいますが、これは「宗教音痴も甚だしい」と言わざるを得ません。文法を知っただけで文学が分る気になっているようなものでしょう。

「論主の解義を仰ぎ、宗師の勧化によりて」導かれたのは第二十願であり、第十八願ではありません。人や論釈が直接導くことができるのは第二十願までであり、その先は言葉や理屈では導けないのです。真実信心は「味を聞く」しかありません。
　つまり、私が直接に人を導けるのは第二十願の自力念仏までで、「念仏称えましょう」とお勧めし、その味を聞き、味を語るだけです。第十八願へ導こうと焦って論を披露しても、相手はすぐに理解することは難しく、無理をすれば理屈が迷走するだけに終ってしまいます。もし相手が「納得した」としても、納得したところは自力の範疇に過ぎません。納得があっても無くても味わえるのが南無阿弥陀仏のはたらきです。この壁は道理や理屈で打ち破ることはできないのです。

　第二十願から第十八願への導きは、「南無阿弥陀仏」の直接のはたらきによるしかありません。仏智の不思議のみが雑毒の信心を純化し第十八願に導くことができるのです。そして第十八願に導かれた人たちは、懺悔のうちにその味わい（領解）を述べる喜びを得、この喜びが自力の念仏者にも及び、如来の導きの同行者となって自他に寄り添うのです。

現代語訳▼
　いま、まことに知ることができた。もっぱら念仏しても、自力の心で励むものは大きな喜びの心を得ることができない。だから善導大師は『往生礼讃』に、「自力のものは仏の恩に報いる思いがなく、行を修めてもおごり高ぶる心がおきる。それは、いつも名誉や利益を求めているからであり、＜わたしが＞というとらわれの心におおわれて、同じ念仏の行者や善知識に親しみ近づくことがないからであり、好んでさまざまな悪に近づき、自分および他人が本願の名号をいただいて浄土に往生する道をさまたげるかあである」といわれている。
　悲しいことに、煩悩にまみれた愚かな凡夫は、はかり知れない昔から、他力念仏に帰することなく、自力の心にとらわれているから、迷いの世界を離れることがない。果てしなく迷いの世界を生まれ変わり死に変わりし続けていることを考えると、限りなく長い時を経ても、本願力に身をまかせ、信心の大海に入ることはできないのである。まことに悲しむべきことであり、深く嘆くべきことである。大乗や小乗の聖者たちも、またすべての善人も、本願の名号を自分の功徳として称えるから、他力の信心を得ることができず、仏の智慧のはたらきを知ることがない。すなわち阿弥陀仏が浄土に往生する因を設けられたことを知ることができないので、真実報土に往生することがないのである。

◆　三願と浄土三部経の関係

　往生の因を誓う三願と、浄土三部経の関係についても触れておきましょう。

　阿弥陀如来の本願が述べられていたのは『仏説無量寿経（大経）』であり、第十八願には往生の正因となる三心が顕されています。（{聞法ノート　第一集 15　本願の三心}・{ご本願を味わう　第十八願　至心信楽の願}参照）

　この『大経』の三心（至心・信楽・欲生）と、『仏説観無量寿経（観経）』に述べてある三心（至誠心・深心・回向発願心）が同じか否かということについて、親鸞聖人は善導大師の文を参考に、「顕彰隠密[けんしょうおんみつ]の義あり」と明らかにされました。「顕」とは表に顕著に説かれた意味であり、「隠」は隠微[おんび]に彰わす意味で、『観経』には表に顕れた意味と隠れて彰わされた密意があるのです。

現代語訳▼
　問うていう。『無量寿経』に説かれる至心・信楽・欲生の三心と『観無量寿経』に説かれている至誠心・深心・回向発願心の三心とは、同じなのであろうか、異なるのであろうか。
　答えていう。善導大師の解釈された意向にしたがって『観無量寿経』をうかがうと、顕彰隠密[けんしょうおんみつ]の義がある。
　その顕[けん]とは、定善・散善のさまざまな善を顕[あらわ]すものであり、往生するものについて上・中・下の三輩の区別をし、至誠心・深心・回向発願心の三心を示している。しかし、定善・散善の二善、世福・戒福・行福の三福は、報土に生まれるまことの因ではない。三輩のそれぞれがおこす三心は、それぞれの能力に応じておこす自力の心であって、他力の一心ではない。これは釈尊が弘願とは異なる方便の法として説かれたものであり、浄土往生を願わせるために示された善である。これが『観無量寿経』の表に説かれている意味であり、すなわち顕の義である。
　その彰[しょう]とは、阿弥陀仏の弘願を彰[あらわ]すものであり、すべてのものが等しく往生する他力の一心を説きあらわしている。提婆達多や阿闍世のおこした悪事を縁として、浄土の教えを説くという、釈尊がこの世にお出ましになった本意を彰し、韋提希がとくに阿弥陀仏の浄土を選んだ真意を因として、阿弥陀仏の大いなる慈悲の本願を説き明かされたのである。これが『観無量寿経』の底に流れる隠彰の義である。
　このようなわけで『観無量寿経』には、「わたしに清らかな世界をお見せください」と説かれている。「清らかな世界」とは本願成就の報土である。
また「わたしに極楽の世界のすがたを想い描く方法をお教えください」と説かれている。これは往生のための仮の手だてのことをいうのである。
また「極楽世界のすがたとわたしの心が一つになり、観が成就する方法をお教えください」と説かれている。これは他力金剛の信心のことをいうのである。
また「清らかな行を完成して仏になられた阿弥陀仏をはっきり想い描くがよい」と説かれている。これは本願成就の尽十方無碍光如来を信知すべきであるということである。
また「極楽世界のすがたを想い描くためのさまざまな方法を説く」と説かれている。これは定善の十三観をいうのである。
また「そなたは凡夫で、能力が劣っている」と説かれている。これは悪人が浄土に往生すべきものであることを彰すのである。
また「仏がたには特別な手だてがある」と説かれている。これは、定善・散善のさまざまな善が説かれるのは、他力念仏に導き入れる仮の手だてとしての教えであることを顕すのである。
また「仏の力によってその世界を見ることができる」と説かれている。これは、仏の力、すなわち他力によって往生することを顕すのである。
また「釈尊が世を去られた後の世の衆生は」と説かれている。これは、未来の衆生すなわち凡夫こそまさに浄土に往生すべきものであることを顕すのである。
また「経典に説かれることと合致するなら、粗々は極楽世界を見たということができる」と説かれている。これは、定善を成就することが難しいことを顕すのである。
また「この身のままで念仏三昧に入ることができる」と説かれている。これは、定善の観察が成就して得られる利益は他力の念仏三昧であることを顕す。すなわち定善の観察を方便の教えとされるのである。
また「至誠心・深心・回向発願心の三心をおこして往生する」と説かれ、また「三種の行を修める人々があって、みな往生することができる」と説かれている。この二つの文によって考えると、上輩・中輩・下輩の三種類の人について、それぞれ定善の自力の三心・散善の自力の三心・弘願他力の三心があり、また真実報土への往生と方便化土への往生とがある。
　これによって、まことに知ることができた。すなわち『観無量寿経』には顕彰隠密の義があることを。『無量寿経』の三心と『観無量寿経』の三心が同じであるか異なるかを述べるにあたっては、よくこのことを考えなければならない。この二つの経は顕の義によれば異なるが、彰の義によれば同じである。よく知るがよい。

　『観経』に顕れた「定善・散善」は、「それぞれの能力に応じておこす自力の心であって、他力の一心ではない」のですが、これは「他力念仏に導き入れる仮の手だてとしての教え」であり、如来の真意はこの密意にあるのです。（{聞法ノート　第一集 21　定善・散善}参照）

　また、『大経』・『観経』の三心と、『阿弥陀経（小経）』の一心との関係についても、やはり「この『経』（小経）にまた顕彰隠密の義あるべし」と明かされています。

現代語訳▼
また問うていう。『無量寿経』や『観無量寿経』に説かれる三心と『阿弥陀経』に説かれる一心とは、同じなのであろうか、異なるのであろうか。
　答えていう。いま方便真門の誓願についてみると、行と信がある。また真実と方便がある。その願とは植諸徳本の願（第二十願）である。その行には二通りの名がある。一つには善本であり、二つには徳本である。その信とは至心・回向・欲生の心である。この行を修めるものに、定心のものと散心のものとがある。そして往生とは、難思往生であり、その仏とは化身である。その浄土とは疑城胎宮である。　『観無量寿経』に準じて考えてみると、『阿弥陀経』にも顕彰隠密の義があると知られる。その顕についていうと、釈尊は、念仏以外のどのような善を修めてもわずかな功徳しか積めないとしてこれを退け、善本・徳本の真門を説き示し、自力の一心をおこすようにと励まされ、難思の往生を勧めておられる。このようなわけで、『阿弥陀経』には、「念仏は多くの功徳をそなえた行である」と説かれ、善導大師の『法事讃』には、「さまざまな自力の行を修めるものもみな念仏することによって不退転の位を得るがよい」といわれ、また「念仏して西方浄土に往生する教えにまさるものはない。少ししか念仏しないものまで、阿弥陀仏は来迎して浄土に導いてくださる」といわれている。以上は『阿弥陀経』の顕の義を示すものである。これが真門の中の方便である。
　その彰とは、自力の心では信じることができない他力真実の法を彰すものである。これは不可思議の本願を明らかに説き示して、何ものにもさまたげられることのない他力信心の大海に入らせようという思召しである。まことにこのお勧めは、あらゆる世界の数限りない仏がたのお勧めであるから、信心もまた数限りない仏がたにたたえられる信心である。だから自力の心では、この信心を得ることなどとうていできないというのである。善導大師の『法事讃』には、「仏がたは次々に世に出られて、その本意である阿弥陀仏の本願を重ねてお説きになり、凡夫はただ念仏して、ただちに往生させていただくのである」といわれている。これは顕彰の義をあらわすものである。『阿弥陀経』には「執持」と説かれ、また「一心」とと説かれている。「執」の言葉は心がしっかり定まって他に移らないことをあらわしている。「持」という言葉は、散失しないことをいうのである。「一」という言葉は、無二すなわち疑いがないことをいうのである。「心」という言葉は、真実であることをいうのである。『阿弥陀経』は、大乗経典の中で、問うものがいないのに仏が自ら進んで説かれた経典である。だから、釈尊が世にお出ましになったのは、あらゆる世界の数限りない仏がたがこれこそ真実の経典であると明かしてお護りくださる本意、すなわちただ他力真実の法を明らかにすることにあるのである。このようなわけで、すべての衆生のよりどころとなる浄土の教えを広めてくださったインド・中国・日本の七人の祖師方は、他力念仏を説き示し、五濁の世のよこしまな心を持つ人々を導かれるのである。

　以上のように、浄土三部経全てにわたって如来が彰そうとされてみえるのは、「信心が最も要である」ことであり、信心とは「金剛の真心」であり「大信心」であることも明かされます。

現代語訳▼
『無量寿経』・『観無量寿経』・『阿弥陀経』の三経に説く教えには顕彰隠密の義があるといっても、みな他力の信心を明らかにして、涅槃に入る因とする。そのため三経のはじめには、「如是」と示されているのである。「如是」という言葉は、善く信じるすがたをあらわしている。いまこの三経をうかがうと、みな決して損なわれることのない真実の心をまさにかなめとしている。その真実の心とは他力回向の信心である。この信心は、たぐいまれな、もっともすぐれた、真実の、清らかな心である。どうして信心の大海には入ることが難しいのかというと、この信心は仏力によっておこるからである。しかし、真実の浄土に往生することはとてもやさしい。それは本願のはたらきによってただちに往生できるからである。いま、『無量寿経』や『観無量寿経』に説かれる三心と『阿弥陀経』に説かれる一心とが同じか異なるかを論じようとするのは、このことをあらわすものである。これで三経に説く教えはみな他力の信心をかなめとするということについて答えおわった。

　以上が浄土三部経の大要ですが、先のまとめにも書き添えましたように、『無量寿経』の三心（究極としては一心）は第十八願に顕され、第十九願の三心は『観無量寿経』、第二十願の一心は『阿弥陀経』に顕されている内容ですから、三願転入は三経の転入でもあるわけです。

　ただここで考えなければならないのは、第十八願に転入した後は、第十九願と第二十願は捨て去ってしまってよい願なのかどうか、という問題です。
　信心だけの問題であれば、信心獲得後は確かに後の二願は必要ありません。しかし真実信心が現実に展開する面として再度この二願を味わえば、第十九願の自力の菩提心は、第十八願を経験した後には如来回向の菩提心に転じられ、第二十願の「わが名号を聞きて」も、勤め励んで称える念仏から、如来のお心を聞く念仏に転じられていく、という面も否定できないのではないでしょうか。

　このように、如来の真実意を喜び求められた先人たちの姿勢に学び、言葉に依らず、「仏意測りがたし」と聖人の求められたお心をつぶさに求め続けていきたいと思います。