ふたたび本尊について

質問:

丁寧なお返事感謝有難う御座いました。まだ少し質問がありますので宜しければお願い致します。
02_08_18.html

>>>親鸞聖人の示された本尊は、聖道門的な浄土教の究極『真身観』でさえ仮の姿としてとらえられ、また「九品の浄土におわす」とされる阿弥陀仏も姿に差別があり方便化身で真実ではなく、ただ「善悪・賢愚のへだてなく救う」と誓われた本願力を信じせしめるはたらきのみを真実とみられました。そのため名号、特に十字名号を重視されていましたが、浄土真宗も歴史を重ねる中、信徒や寺院が増え、絵像や木像が必要となってきました

>> 方便であるはずの文字や絵をなぜ本山から下付されたものを用いねばならないのでしょうか？

＞　これには二つ理由があります。
「方便であるはずの文字や絵」だからこそ、我流の絵像や名号は避けるべきでしょう。
　本山から下付される名号や絵像は、教えに適った形（摂取不捨の相）をもとに、手間をかけ、きちんとした作業で作られていますので、まずは安心してお勧めできるのです。

これは少し驚きました。「教え（経典）に適った形（摂取不捨の相）だから＜働き＞がある」
しかし「個人で作ったものでは＜働き＞が無い」とお考えですか？

＞もうひとつは、経済的な理由です。
　法を施する組織として教団があり、その中心に本山があります。歴史的に実に多くの法施と布施の営みがあり、その流れの中で私たちが法を味わうことができているのです。そして今、名号や絵像の問題を語り合うことができるのです。こうした流れを自分のところで断ち切らないようにすることも、念仏者の勤めではないでしょうか。

気持ちはわかりますが、教団維持のため（経済的な理由）であれば
信者に対してお布施はお布施としてお願いすべきものであって、
本末転倒ではないでしょうか？

>> （自分で書いたり、何も無しでただ念仏する（他力に任せた生活を行う）のでは何か問題があるのでしょうか？）
>>「本質は自己のはからいを捨てさせ絶対他力の境地（無我）へと導く＜働き＞であるけれど、なかなか理解が及ばぬ庶民のための方便として名号（文字）や絵、像を仮に用いる」ということだと理解しました。

>「自己のはからいを捨て去る」ことは、逆に求道心が無限の根を持つことを意味します。「なかなか理解が及ばぬ庶民のため」どころか、あらゆる聖人も俗人も智慧のある者も無い者も、そして私自身にも、無限に理解を深める最高の術として名号や仏像が与えられている、ということを味わって頂きたいと思います。

ここはよくわかりませんが、仏像によって、どう理解を深めることができるのですか？

>「自分で書いたり、何も無しでただ念仏する」というのでは広がりがもてません。

ここは「一人だけで閉じて行う」という意味に誤解されているようですが、
「佛教について正しく語り広め、方便を正しく生かしていくこと」
が重要であって
「特定の形態や製法の像や文字に拘る必要は無いのでは？」という主旨です。

また上座部佛教のように「全ての後代の教え(当然、念仏も含む）を邪教だ」
として退けるのでは狭すぎると思いますが、
「特定の本尊と念仏の組み合わせのみが正しい方便である
と主張するとしたら、それも狭い考え方ではないか？」
と思われましたので質問致しましたが、如何なものでしょうか。

第二に真実の行といふは、さきの教にあかすところの浄土の行なり。これすなはち南無阿弥陀仏なり。第十七の諸仏咨嗟の願にあらはれたり。名号はもろもろの善法を摂し、もろもろの徳本を具せり。衆行の根本、万善の総体なり。これを行ずれば西方の往生を得、これを信ずれば無上の極証をうるものなり。

『教行信証大意』より

▼意訳
第二に、真実の行というのは、先の『大無量寿経』で明らかにするところの浄土の行である。これがすなはち南無阿弥陀仏である。これは第十七の諸仏咨嗟の願に顕されている。名号は他の諸々の善法を収め、諸々の徳本をそなえている。つまり様々な仏行の根本であり、すべての善の総合体なのである。念仏を称えれば西方浄土の往生を得て、これを信じれば無上の覚りのしるしを得るのである。

阿弥陀如来は三世諸仏のためには本師師匠なれば、その師匠の仏をたのまんには、いかでか弟子の諸仏のこれをよろこびたまはざるべきや。このいはれをもつてよくよくこころうべし。さて南無阿弥陀仏といへる行体には、一切の諸神・諸仏・菩薩も、そのほか万善万行も、ことごとくみなこもれるがゆゑに、なにの不足ありてか、諸行諸善にこころをとどむべきや。すでに南無阿弥陀仏といへる名号は、万善万行の総体なれば、いよいよたのもしきなり。

『御文章』　二帖　９ より

▼意訳（蓮如の手紙／国書刊行会より）
　阿弥陀如来は、過去・現在・未来のあまたの仏にとって根本の師であり、その師である仏にお従いするならば、お弟子である他の仏たちがこれを喜ばれないはずがありません。こうしたいわれがあることをよくお心得ください。
　そして、南無阿弥陀仏というお念仏の行そのものには、一切のもろもろの神々、仏、菩薩も、そのほかのすべての善い行いや修行も、ことごとくみなこもっています。ですから何の不足があって、もろもろの修行や善い行いに心をとめなければならないのでしょうか。すでに南無阿弥陀仏というお名号は、すべての善い行い、すべての修行の全体なのですから、いよいよたよりになるというものです。

おほよそ八万四千の法門は、みなこれ浄土の方便の善なり。これを要門といふ。これを仮門となづけたり。＜中略＞この要門・仮門より、もろもろの衆生をすすめこしらへて、本願一乗円融無碍真実功徳大宝海にをしへすすめ入れたまふがゆゑに、よろづの自力の善業をば、方便の門と申すなり。いま一乗と申すは本願なり。円融と申すは、よろづの功徳善根みちみちてかくることなし、自在なるこころなり。無碍と申すは、煩悩悪業にさへられず、やぶられぬをいふなり。真実功徳と申すは名号なり。一実真如の妙理、円満せるがゆゑに、大宝海にたとへたまふなり。一実真如と申すは無上大涅槃なり。涅槃すなはち法性なり、法性すなはち如来なり。宝海と申すは、よろづの衆生をきらはず、さはりなくへだてず、みちびきたまふを、大海の水のへだてなきにたとへたまへるなり。この一如宝海よりかたちをあらはして、法蔵菩薩となのりたまひて、無碍のちかひをおこしたまふをたねとして、阿弥陀仏となりたまふがゆゑに、報身如来と申すなり。これを尽十方無碍光仏となづけたてまつれるなり。この如来を南無不可思議光仏とも申すなり。この如来を方便法身とは申すなり。方便と申すは、かたちをあらはし、御なをしめして、衆生にしらしめたまふを申すなり。すなはち阿弥陀仏なり。この如来は光明なり、光明は智慧なり、智慧はひかりのかたちなり、智慧またかたちなければ不可思議光仏と申すなり。この如来、十方微塵世界にみちみちたまへるがゆゑに、無辺光仏と申す。しかれば、世親菩薩（天親）は尽十方無碍光如来となづけたてまつりたまへり。

親鸞聖人著 『一念多念証文』より

▼意訳（現代語版より）
　総じて八万四千といわれる釈尊の教えは、みな浄土の教えに導く方便としての善なのである。これを要門といい、これを仮門と名づけるのである。＜中略＞この要門・仮門により、さまざまな衆生を導き育んで、阿弥陀仏の本願すなわち一乗円融無碍の真実功徳の大宝海に導き入れてくださるのであるから、すべての自力の善は、これを方便の教えというのである。
　ここで「一乗」というのは、阿弥陀仏の本願のことである。「円融」というのは、すべての功徳や善が満ちみちて、欠けているものがなく、そのはたらきが自在であるという意味である。「無碍」というのは、衆生の煩悩や悪い行いに少しもさまたげられず、そこなわれないことをいうのである。「真実功徳」というのは、名号のことである。この名号には、一実真如のすぐれた理が欠けることなくそなわっているから、世親菩薩は大宝海にたとえておられるのである。一実真如というのはこの上なくすぐれた大いなる涅槃のことである。涅槃とはすなわち法身である。法身とはすなわち如来である。宝海というのは、どのような衆生も除き捨てることなく、何ものにもさまたげられることなく、何ものも分け隔てることなく、すべてのものを導いてくださることを、大海がどの川の水も分け隔てなく受け入れることにたとえておられるのである。
　この一実真如の大宝海からすがたをあらわし、法蔵菩薩と名乗られて、何ものにもさまたげられることなく衆生を救う尊い誓願をおこされた。その誓願を因として阿弥陀仏となられたのであるから、阿弥陀仏のことを報身如来というのである。この如来を、世親菩薩は尽十方無碍光如来とお名づけ申しあげられたのである。この如来を南無不可思議光仏ともいう。そして、この如来を方便法身というのである。方便というのは、すがたをあらわし、み名を示して、衆生にお知らせくださることをいうのである。すなわちそれが阿弥陀仏なのである。この如来は光明である。光明は智慧である。如来の智慧は光というすがたをとるのである。智慧はまた、すがたにとらわれないから、この如来を不可思議光仏というのである。この如来は、すべての数限りない世界に満ちみちておられるから、無辺光仏という。このようなことから、世親菩薩は尽十方無碍光如来とお名づけ申しあげられたのである。

　独り尊像を拝みながら、静かに五劫思惟のお意を憶う。右手は上求菩提、他の言葉でいえば願作仏心である。左手は下化衆生、それは度衆生心である。この両手をもって南無阿弥陀仏ということを標示しているにちがいない。そうとすれば右手で阿弥陀仏ということを、左手で南無ということを標示しているにちがいない。そうとすれば右手で阿弥陀仏ということを、左手で南無ということを解説しているのではないであろうか。この眼をもって弥陀の本願を説く『大無量寿経』を見れば、その四十八願の中の信心の願には「至心信楽欲生我国」とある。親鸞はこれを「三心の願」とよび、この三心によって、その著『信の巻』に、親鸞独自の心境を明らかにしている。そこには真宗念仏の信は「浄土の大菩提心」であると断じて、善導の『二河の譬え』を例証しながら、この三心を人間進化の三段階であるとしている。即ち凡夫から菩薩へ、退転の菩薩から不退転の菩薩へ、さらに仏位へと、三重の脱皮を遂げながら、本願力に導かれて、転入深化してゆく菩提心の三段階であると説かれている。親鸞自らはこれを「三重の出体」という。この親鸞の教示によっても、左手の三指を、至心と信楽と欲生心の三心を象徴するものと見ることはできないであろうか。
　また弥陀の特殊性としての本願成就の内容を尋ねてみれば、そこには弥陀自身と衆生と国土の三種の荘厳が説かれている。これによって、願作仏心をあらわす右手の施無畏印は、自と他と浄土の三厳成就を象徴するものといえぬであろうか。こうみて来るとあの弥陀印を結んでいる仏像全体が、法蔵菩薩の願心成就の南無阿弥陀仏のいわれをあらわしていることになるであろう。このことはまた泥田でなければ開かぬ蓮華の座の上に立っていることでも、了解できるであろう。さきに第二問において不審として提起した、右手の位置が、今の仏像よりも、胸の前で拝んでいる仏像の方が、宗義にぴったりすると思ったことも、あながちに見当ちがいとはいえないのではないであろうか。
　こうした浄土の菩提心である法蔵菩薩の願心を象徴したはずの仏像が、なぜ「大悲召喚の像」として説かれるようになったのであろうか。もともと浄土教はその名が示すように、土を浄める教え、すなわち環境社会を浄めることを通して、人間の成就をその願いとした仏教の根本精神を、その本領として来たものであった。しかもそれは自利と利他の人間関係の場においての人間完成を説く大乗仏教を、その内面に向ってさらに深めて生れて来たものであったのが、現実を罪悪視し、この世を厭う出家仏教の影響を受けて、往生浄土教と変化したためではないであろうか。
＜中略＞
　私は朝夕、本尊の前に合掌念仏しながら、足下の仏の座から始めて、仏像の一つ一つの相好を見上げながら、無見の頂相に至るまで、その一つ一つが何をあらわし何を教えているのであろうかと、この仏像を刻んだ仏師の心をおもい、またこういう仏像を最初に作った人の深い願いに、心の耳をすまさずにはおれぬのです。

島田幸昭著　『真宗開眼二十の扉』　第五問　より