自力諸善をしりぞけられた訳

如来の真意を聞き開き、新たな展開を

• 誓われた理由を問う
• 歴史に学ぶ
• 第十八願をふまえた展開
• 真の礼拝について
• 聖典等資料

返答

「教科書的でまだ理解できません」ということですが、結果として教科書的な言葉と同じになったのかも知れませんが、前回、[第十八願の信心の疑問] で返答した内容は、すべて領解を経て書いたものですし、引用させていただいた文も、肯きながら引かせてもらった内容です。教科書的に書いた文は一字もないつもりです。

　ただ、それでも「まだ理解できません」ということですから、今回は少し大胆に述べてみます。ただそのため私の領解が色濃く出てしまう懸念もありますので、以下の返答を読まれた後は、掲載した言葉は引用文以外全て捨てていただきたいと思います。

◆　誓われた理由を問う

　�@ につきましては、この――＜何も出来ない私であっても、どうぞ助けて欲しいと、「南無阿弥陀仏」を称える。称名念仏すれば、必ず助け取ると誓われた第十八の願をひたすら拠り処として、仏の絶対他力を頼みとしている＞という文ですが、第十八願の柱となっている三心（至心・信楽・欲生）の領解は一体どこにあるのでしょう。仏教の信心と外道の信仰の違いが解っている言葉とは思えません。仏意を尋ねず通念や知り口で表現しては仮の教説になってしまいます。それゆえ、「言葉はよいが胸に自力の根がのこる」という懸念を抱かせたのでしょう。
　親鸞聖人は、何ごとにおいても常に「真・仮・偽」を問われます。念仏の形は同じでも中身を問われるのです。名号の示される真意を問うことなく称える念仏は仮であり偽であるわけです。
　そういう意味では、次元は違うでしょうが、この返答も文字を追いながらもその意を汲んでいただきたいと思います。また、ここで意を尽くし切れていない箇所は、質問者自らが仏意を求めて、その成果をどこかで述べてください。私自身も多くの師に学びながら、可能な限り自らの問いを法に求めて、こうしてお応えしているのです。

　親鸞聖人の領解は、あくまで如来の本願力回向の菩提心を身に満たすことです。つねに仏意を求め随順することが肝心なのです。そのために称名せしむる如来のお示しを学ぶのです。示した指にとらわれるのではなく、示した指の先を見てほしいのです。「示した指」は「念仏をとなえよ」ということであり、「示した指の先」には「真実信心」とか「浄土の菩提心」とよばれる如来の量りがたい・言い尽くせないはたらきがあります。「功徳が満ちた我が名をたたえてほしい」と言わずにおれなかった仏意を尋ねてゆくのです。しかし「真実信心」も言葉だけを見れば「示した指」に過ぎません。言葉では言い尽くせない心を、あえて言葉で示しているのです。

「称名念仏すれば、必ず助け取ると誓われた」という箇所も、誓われた真の理由を問うのです。称名念仏の内容を問うのが親鸞聖人の姿勢です。そしてその姿勢を生むのがまさに「如来のはからい・浄土の業」なのです。理由や内容を問わず、ただ「必ず助け取る」ということを文字に依ってとらえ、それを救済の約束と理解しては、「示した指」にとらわれたように、如来の誓願はまことに虚しく停滞してしまいます。

　泥の器に清水を入れても浄化されないように、いくら清らかな念仏をとなえても、浄土の建立された経緯を学ぶことなく、疑念に満ちていては、内容の無い空虚な念仏と言わざるを得ません。しかし、念仏の持つ功徳（四十八願成就のいわれに顕わされている内容）により、偽から仮に、仮から真に行者を導きますので、行としては念仏は真なのです。

　勿論、単に「となえればいい」というのではなく、教・行・信・証の全てにわたって真・仮・偽の峻別をはかるのが親鸞聖人の姿勢です。
　例えば称名念仏に関しても、真を求められ、如来のはたらきや徳を学び、私たちのいのちや文化や歴史の中に業の鎖を見て、それとともに確かに如来のいのちが流れていることを見させていただき、常にその立場から私たちの業を浄じてみえるはたらきや徳を称えさせていただくのです。
　称える称えないに関わらず、如来は常にはたらいてみえるのですが、そのはたらきに気付くことができるかどうかが分かれ目なのです。地下水はあまねく人々の底に流れているのですが、そのことを知らなければ無いに等しい。知っても汲まなければ無いに等しい。汲もうとしても実際に汲まなければ無いに等しいのです。

　そうして、如来よりお育てにあずかった「真・仮・偽を見抜く心」は、単に教学理解にとどまらず、行住坐臥、生活のすべてから、社会に起こっている問題にいたるまで見抜く心になり、同時にそれを見抜けなかった自分の浅はかさを縁として、なお一層のお育てにあずかることになるのです。

　そのために、正しい教えを学び、真に行じ、真の信に満たされ、浄土の業を証明していくのです。
　『浄土真宗の教え』 のコーナーでは、本願の詳細を学んでいますので、まだ途中ですが、参考にして下さい。

◆　歴史に学ぶ

〉 私の聞きたかった「18願の心で諸善を修することが必要であるが、大事なことは諸善ではないか。」についての返答は未熟な私には教科書的でまだ理解できません。
〉 現世において横超に18願に入ることが本当にできるのでしょうか。
〉 現世において称名念仏だけで善根や功徳を修しなく難思議往生が本当にできますか。

　�A につきまして、まず「現世において横超に18願に入ることが本当にできるのでしょうか」という疑問は早く除いてもらいたいのです。まずは「速やかに入ることができる」ということを法友との語らいにおいて確認してみて下さい。「称名念仏」とは念仏の徳を称えることですが、その功徳を学ぶ過程の中で、念仏にはあらゆる善根や功徳が完全に具わっている、ということの意をよく学んで下さい。経典や論釈に詳しく出ていますので、じっくり味わっていただきたいのです。

　またこれは善知識との出遭いなくしては成り立ちませんので、よき友によき師にたくさん出遭ってください。大乗仏教は個人で覚ることは無理で、必ず良き師に導かれ、よき友に励まされて道を歩みます。仏・法・僧の三宝そろわないところに大乗仏教の展開はありえません。浄土教は、そうした流れの上、諸仏の勧めまで得て歩むことができますので、速やかに正定聚不退転の位を得ることができるのです。
　なお、善知識との出遭いは、単に顔を合わせることではなく心で出遭うのです。もしかしたら、「まだ善知識と出遭っていない」と思ってみえるかも知れませんが、実はまだそう認識できないだけで、尊い人が周りに沢山みえるのかも知れません。さらに言えば、顔を合わせなくても、本や手紙での出遭いもやはり出遭いのうちでしょう。

〉 親鸞聖人は「まず自分は初めに第19願の心に到った、それから第20願に進んだ、それから第18願の願に出ることができた」とおしゃってみえるそうですが、法話の講師もこの道を歩まれたのだろうから、その第19願の実行から第18願だという信念をもたれた経験をお話してほしい、教科書の説明ではなく。

　この文には少し疑問があります。少なくとも浄土真宗の門をたたくまでになった人に自力諸善を勧める必要は無いのではないでしょうか。五濁悪世の度合いがますます激しく、東西南北の文明が和合することなく衝突し、人類の生存さえ危うくする現代において、鎌倉時代に決着のついた箇所をまた同体験するのは時間の無駄です。一刻も早く真実信心を得て、浄土の菩提心を満たした行者がそれぞれの場において念仏の功徳を展開することが求められるのに、です。実際、念仏者がまごまごしているため、念仏の功徳の展開が遅くなり、功徳を称えられることが少なくなり、「死んだ人の手向け」程度の重さしかなく、それも今では称える声さえ低くなってしまいました。これもひとえに教学の停滞が原因なのではないでしょうか。
　浄土真宗はいつまで往生の教学問題に留まっているのでしょう。私と相手と社会へ浄土の功徳を展開するため、一刻も早くその柱を打ち立て、如来の本願を心にとどめて行動を開始するべき時なのに、いまだに親鸞聖人の捨てられた道に未練を残し、中途半端に教えを追っている有様です。
　毒の恐ろしさを理解するためわざわざ毒を食らう必要はありません。親鸞聖人の命がけの経験を生かすためにも、自力の雑毒は、教えと現実社会とそして念仏の門を叩くまでの自分の経験に学んでおけば充分です。いわば歴史に学ぶことで果すことができるはずです。

　これは、例えば釈尊が苦行を捨てられたのと同様でしょう。真の念仏者は早く自力諸善を捨てることが求められます。そうしないと自利に適わない以上に、他人に知らず知らず悪思想をばら撒くので迷惑至極です。

　覚りの岸は遠く、迷いの流れは急です。川のどこから入ってどの道を通れば良いか、危険な箇所はどこか、どこが成否の分かれ目になるか、渡った者の指導を仰がねば、ほとんどの人は溺れてしまい、激流に流されてしまいます。
　釈尊は自ら「過去のどのような修行者も、現在のどのような苦行者も、また未来のどのような出家者も、これ以上の苦行をした者はなく、また、これからもないであろう」と述べてみえるのですが、これは「このような苦行をした上でなければ悟りは開けない」という意味ではありません。しかし誰かが一度は通らねばならない道でしょう。釈尊はもと王子だったため文武に秀でる縁を受け、苦行に耐える頑強な肉体と精神を持っていたからこそ、命を落すことなく苦行に耐えることができたのです。そうして苦行の危険性と成果の無さから未練なくこれを捨てられました。
　成道後、釈尊は弟子たちにも苦行を捨てさせ、中道の修行を勧められるのです。苦行の甲斐のなさを納得させるため弟子にわざわざ苦行をさせたりはしません。時間の無駄であり危険だからです。仏教者は「必要ない」という釈尊の経験からの指導を信じ八正道を歩むのです。これが悟りの岸を渡る道のひとつだったのです。

　やがて大勢の修行者が岸に渡り、時代とともに道は増えていきますが、五濁悪世のせいで迷いの有様が変化し、水かさも増し、人々の精神は虚弱になり、過去に多くの仏教者が渡った道の全てが実際には渡れない道である、ということを親鸞聖人は身をもって味わわれたのです。
　親鸞聖人は、少なくとも私たちの心身と比較すれば、驚く程強じんな肉体と精神を兼ね備えてみえたと思います。その過程でたどり着いたのが行としての念仏の白道（資料１・資料２・資料３ ▼参照）であり、やがてその内容を問題として、本願力回向の菩提心である真実信心に至ったわけです。

　親鸞聖人に学ぶのは、こうした歴史の経緯でありますが、失敗まで追体験する必要はさらさらありません。自力諸善を自分の経験で「必要ない」と納得するには、親鸞聖人と同様の心身をもって同様の修行を長年にわたって為さねばなりません。まして「親鸞聖人はこれを捨てられた」という情報があるのですから、自ずと真剣さは無くなります。

　「第19願すらできないのです」などと成果の期待できない枯れた道を歩まず、浄土建立の経緯を聞き開く道を歩まれてください。第十八願は「する」のではありません。「肯ける」という世界です。それは第十八願が肯けるというだけでなく、あらゆる真の教行信証が肯け、仮や偽の教行信証から離れることができる境涯です。これは浄土の功徳を学べば必ず獲得できます。そうすれば、お聖教を読むとき、言葉ひとつひとつに如来のいのちを見出すことができます。また、現実社会の問題も、如来召喚のよび声をたよりに、目指すべき真実の方向に眼を向けることができるのです。そして、真実でない方向に傾く者や、偽の思想に引っ張られている者や、自らの態勢を崩していながら自分の向いた方向を正しいとして迷う衆生の有様が見えてきます。そして何より、そこに自分の姿を見出すことができるのです。見出す鍵は念仏ですが、念仏が鍵となるためには、念仏の徳を詳しく知ることです。

　念仏の徳を述べ伝え、念仏の心を中心に歩む行者は、釈尊がただ独り悟りの岸に到達できた時よりこの方、綿々として無上菩提心を相続させてきたのであり、衆生済度のはたらきを自他に受け継いでいるのです。

◆　第十八願をふまえた展開

〉 自分の現在社会に置き換えて48願を考え、質問ではリストラにつながる教えで苦をまねきかねないと提起したつもりでしたがまだまだ発想が劣るのでしょうね。
〉 「三願転入」、「顕彰隠密の義」、「雑行雑修自力」などの説明がありましたが、これらは本当にそうなんだろうか、経典をひねくりまわすよりもっと素直に読んでもいいのではないかという私の段階です。
〉 いや、素直に読めればきっと善導・親鸞はじめ経典解説者のとおりなんでしょうね。

　�B につきまして、「自分の現在社会に置き換えて48願を考え」とありますが、本当に四十八願の真意を領解できてみえるのかどうか、が問われます。深く領解することは正定聚・不退転の菩薩とならねばかないませんが、せめて「人類の歴史を褒め、社会性を尊むことが本願のもよおしである」ということは見えてみえるでしょうか。
　四十八願は第一願から順を追って、実に見事に組み立てられていますので、自分に置き換える前にまず仏意がいずれにあるかじっくり考えて領解して下さい。領解を経ず文字だけを現実に置き換えたら如来の真意を失います。
　仏意は「まごころ」で読んでいただかなくては読めません。懇切丁寧な経論釈を書かれた仏意を蔑ろにしないようにじっくり読んで下さい。経典や仏身はこの「まごころ」をこそ顕そうとしたもので、おそらく「求道の過程で必ずこの意に気付いてくれるだろう」という想いを込めて書かれたのでしょう。仏法は仏宝です。ここが宝の山であるということに早く気付いていただきたいのです。

「経典をひねくりまわすよりもっと素直に読んでもいいのではないか」ということについては、「素直に」というのが「仏意に随って」という意味なら賛成です。しかし先にも申しましたように、「文字通りに」という意味ならこれは大乗仏教経典を読む基本に適っていません。
　大乗仏教経典は、覚りの側の三昧の境地から現実に還って言葉が発せられたものです。特に浄土三部経の内容は、純粋な究極の覚りの一点から、一切衆生の複雑に幾重にも重なりあった現実社会へ向かって歴史を通して功徳が延びて、言葉として展開しているのです。いわば覚りの側からの摂取不捨の真言です。世俗の常識や論理では表現できないものを、あえて世俗の言葉を使って表現している正法なのです。これは世に伏流する尊い心の歴史なのです。
「真実の智慧を依りどころとし、人間の分別に依ってはならない」と『大智度論』にありますように、大乗仏教経典を読む場合は如来への信が不可欠ですが、最初は雑毒の混じった信でも、それが誘い水になり、やがて回向の信が如来の側からあふれてくるので、自ずと雑毒の教行信証は捨てられ純粋な教行信証に転じられます。そしてその時「真実の智慧を依りどころとし」の意が味わえると思います。

　今回いただいた質問も、勉強を重ねていかれた後に読み返されると、「どうしてこんな目前にある簡単なことが分からなかったのだろう」と不思議に思われる時が来ると思います。私自身も、分からない時は本当に分からなかった。それが聞法を続けていて、気が付いたら全ての教説が胸に響くようになるのです。何度も聞いた言葉なのに、そこにいのちが通っていることに気付くのです。

　さらに「三願転入」等については、先に述べましたように、親鸞聖人の境涯に学んでいただき、速やかに第十八願に帰入し、本願力回向の菩提心を依りどころとしていただきたいと思います。そして、第十八願をふまえて、第十九願・第二十願と「三願展開」の方向にむかう新たな教学の展開にも耳を傾けて下さい。

◆　真の礼拝について

〉 質問の後で読んでいた本に私の疑問に明解に答えているのがありました。
〉 暁烏敏　「嘆仏偈講話」より「不如求道　堅正不卻」
〉 今日の人々はこの道を求めるために一生懸命な心について正しい理解をもたないようである。
〉 殊に真宗や基督教の人たちは多く仏の力、神の力によって助けられ、救われるものだとして、神の前、仏の前にひれ伏して、頭を下げ、礼拝し、その御利益にて助けて貰うのだといふ乞食根性を離れないのである。
〉 さうした乞食根性は法蔵菩薩の精神に背いておるのです。
〉 法蔵菩薩の誓願は、師匠世自在王仏の前に頭を下げて、その御利益によりて助けて貰う、救うて貰うというものではない。
〉 自分自らの道を求めて精進するというのである。これが阿弥陀仏の信念である。

「不如求道　堅正不卻」はご存知の通り『大経』にある「讃仏偈」の一節です。この言葉は「供養一切　斯等諸仏」の後に出てくるのですが、「供養」と「求道」の関係をどう見たらいいのでしょう。「供養」は止めて「求道」でしょうか。「供養」を通しての「求道」でしょうか？

　ところで、暁烏敏氏は大谷派の僧侶ですが、私は宗派にはこだわらず、時として宗旨・宗教も超えて、尊敬できる教説には耳を傾ける姿勢で学んでおります。すると他宗旨他宗派の中にも、心打たれる教説を展開される方々が大勢みえることがわかります。しかし中には導きどころを示し得ない説も多々あり、特に早合点の多い方も大勢みえますので注意が必要です。
　また、全体についてはよき導きとなっても、一部で問題点を残す教説もあります。さらに、部分的には問題なさそうなのに、全体のつながりが破綻している説もあります。これは先にある「言葉はよいが胸に自力の根がのこる」の例に当てはまってしまう場合で、真宗を名のっている僧侶の説にもみえる場合があるのです。
　もっと厳密に言えば、仏以外は誰も経典の意を完全に理解している訳ではありません。常に理解不足や言い足りないところが多かれ少なかれあるのです。もちろんこの文章を書いている私も同様です。それでもほぼ仏意を言い尽くされているのではないか、と信頼できる教説が聖典になっていまして、特に浄土論や往生論註や教行信証などは正しい導き書となっています。

　ところで、私が座右の銘というかそれ以上の重みでいただいているのが、「慶ばしいかな、心を弘誓の仏地に樹て、念[おもい]を難思の法海に流す」という親鸞聖人のお言葉（『顕浄土真実教行証文類』　化身土文類六（末）　後序）です。ここにあらゆる教説を観る眼が与えられ、人生の指針が顕れていると味わっていますが、本当に凄い言葉です。凄い領解です。

「心を弘誓の仏地に樹て」ると一体何が見えるでしょう。
　今まで「自分の分別の場」に立っていたところから一転し「弘誓の仏地にたつ」。しかも「樹つ」のですから根も張ったということです。微動だにしない浄土の大地に心がたてば、自分の微動・流転・転変する姿がまず見えます。ここに大きく慚愧・懺悔がもよおされ、浄土の徳が現われるのです。私が如来を見て仰いでいたところから転じて、如来の眼が私の眼に成り切っていただくのです。だからこそこの心は金剛心なのです。
「念を難思の法海に流す」と何が見えるでしょう。
　今まで「群生海」つまり「煩悩にまみれた社会・時代のうねり」に巻き込まれていたところから、同じ社会でも「法海」という真実をあきらかに現わす流れに添う。すると、その時々に合わせて言葉を誤魔化し、仏法でさえねじ曲げて解釈する浅ましい奴隷根性が見える。それも、自分の姿として見える。

　つまり、今までは薄氷のような自我の場に立ち、転変する群生海に流されて生きていた自分の姿を、如来が見られた通りに肯くのです。肯いた人は、同様に迷い悩む人々と共感する。そして同時に、すかさず懺悔・慚愧の言葉が述べられます。他を責める時でも常に自分の姿をそこに見出すのです。つまり真の懺悔は人類を代表した重みがそなわっています。
　私も迷いの人生を重ねてきまして、とても自分の人生を誇ることはできませんが、それに気付かせていただいたことが慶びなのです。

　扨、戦前から戦後にかけては、各宗旨・宗派とも、時代のうねりの中で教学が右往左往しました。例えば――非戦を訴える同門の僧侶を非難したり、戦地に赴く兵士に「死んで白骨となって帰ってこい」と言って送り出したり、時流に応じて天皇を賛美したりマルクス主義に傾いたり、何ごとも「男らしく引き受けるべき」として訴訟を妨害する等々、そこには自分の信念を仏の信念とすりかえ、時代の流れに添って法を捻じ曲げてきた僧侶の姿がありました。
　これを「時代のせいだ。教団を守るために仕方が無かった」と言い訳することは簡単ですが、その前に「仏地に樹」ち、「法海に流」した心念で、まずは懺悔をして頂きたい。他を見る前に自分の姿が見えてこそ本物でしょう。ところが、さらに自己弁護をはかり、弱き者に鞭打ち、時代の流れに添って大げさな言葉を述べ続ける僧侶も多くいました。

　おそらく知識の面ではそうした時代に翻弄された僧侶も勝れたものがあったのでしょう。また周囲には、好印象を与える人格が魅力を放っていたのでしょう。しかし残されている書を読む限り、どうも＜行き当りばったりで、大げさな言葉が踊っている＞と疑念を感じずにはいられないのです。

　ある意味、時代のうねりは信心の試金石でありました。それが一旦破れたとしたら、そこからもう一度如来の心に出遭い、自らの懺悔を通して次の展開を果さねばならないと思います。

　「乞食根性は法蔵菩薩の精神に背いておる」・「自然に礼拝の心が湧くのである」等の言葉ですが、言葉については承るにしても、その心はどこに樹ってみえるでしょう。念はどこに流れているでしょう。
「ややもすれば仏をごまかそうとする。そんな根性で何で助かるものか」と述べてみえますが、誰が一番仏をごまかそうとしたのでしょう。一々の言葉について云々するだけでなく、その心根を問うことが必要かも知れません。
　問題を提起する時は、常に自分の姿をかえりみて、まずは慚愧・懺悔から始めるのが本来ですが、この言葉は、大きく道を外れた（と思われるように解釈して）人を引き合いに出し、それを非難して、自説を正当化するはからいが見え隠れします。

　念仏の行者は本願成就の経緯を聞き開いているうちに無上菩提心をおこし、仏果を含んだ信が私の人生を成就し、自他や社会を浄じていくのです。阿弥陀仏の信念は精進だけではありません。経典では「讃仏偈」にあるように六波羅蜜すべてを含んでいますが、その讃仏偈でも「光顔巍々として、威神極まりなし」と、まずは世自在王仏への礼拝から始まります。
　如来を礼拝するためには、私が如来の智慧と功徳のはたらきをたずねていく必要は確かにあります。訳も分からずに礼拝するのは正定行とは言えません。しかし未熟であっても本願の展開により、やがて真の礼拝に結びついてゆくのです。如来の側から始まる展開を忘れては真の礼拝はありません。礼拝だけでなく他の讃嘆・作願・観察・回向についても、如来の先手を見逃してはなりません。

　如来には大別すると「心光」と「色光」の光明があります。「色光」は智慧の具体相である徳を現わし、人々の信頼や尊敬を集めるはたらきをする光明ですが、「心光」は如来の側の純粋なはたらきで、ここにおいて、＜私の思いを超えた私＞を仏心によって見出し、それが私に成り切って下さるのです。「心光」のはたらきは私の側の感謝や精進によっておこるのではありません。といいますのも、感謝や精進の中には自分の心情が含まれているため、雑毒がまじり依りどころとはならないからです。心が晴れ晴れし感謝できる時はよいのですが、感謝できない時は自分を責めることになってしまいます。「心光」は感謝・精進できない私をも認めて、諸仏とともに励まして下さるのです。ここから始まって真の感謝・真の精進が生まれるのです。

　つまり、礼拝を経ずに「自分の進むべき道」を見たという「道」は、少ないならがも「私道」が含まれているのです。聖典の教説の中から自分の理解できたところのみを受け入れ、それが多いと礼拝するが、理解できない時は本気で礼拝できません。ですから主になるのは、常に身業・口業・意業・智業・方便智業において如来の法門に随順する（如来のはたらきで、せしめられる）ところから「自分自らの道を求めて精進する」方向であり、精進や感謝から礼拝する方向は従になります。
　多くの人は最初はこうした従の理解のみで、まだ主になる方向が見えていません。それでも聞法を続けていくといつか心が転じられ、浄土からのはたらきかけが私そのものであることが見えるようになります。

〉 ほんとうの礼拝は、自分の智慧の眼を開かせていただき、自分の進むべき道を明らかにして下さった御恩に対し感謝する思いで、思わず知らず頭が下がるのである。自然に礼拝の心が湧くのである。

　ですから、こうした解釈だけではまだ常識の範疇であり、仏意を明らかにしたものとは言えません。薄皮一枚の差ですが、この差を破くことがある意味難しい。努力だけでは破れず、複雑な背景があるので見抜くことが難しいのですが、それでも聞法を続けていれば、いつか必ず破れる時が来ます。
　なおこれは、ひとり浄土真宗のみの問題ではありません。正しく仏法を伝えている宗旨であれば、たとえ感謝というような善であっても執着せず、常に今・今・今と新たな善業の展開を起こします。
　真実の感謝は痕跡を残しません。世俗の感謝は感謝によりかかります。浄土に往生するためには世俗の善では適わないというのは、こういうことからも言えるのです。また浄土の表現の中にもそうしたことがきちんと譬えて書かれています。

　現実にはどちらでもいいような、「鶏が先か卵が先か」と同じような問題に思えるかも知れませんが、「ほんとうの」と本質を聞くところで、「感謝が先で礼拝は後」と強く主張されれば反論せざるを得ません。感謝や精進が先行した礼拝は、時として勧めもしますが、それだけではまだ完全な礼拝とはいえません。親鸞聖人も『正信念仏偈』の初めに「帰命無量寿如来　南無不可思議光」とまず礼拝されてみえます。ここが常識との差なのです。「一体何をこだわっているのか」と思われるかも知れませんが、大事なところですので、しつこく述べているのです。

　もし今の時点で分からなければ、とりあえず言葉だけ心にとめておいて、後日もう一度読み直して下さい。私も以前は同様の過ちを犯していました。当HPにも初期の頃の文章にはその誤謬がにじみ出ているかも知れませんので、時々全体をチェックしているのです。

「如来が先手」ということが真に分かると（これは「何でもいいから礼拝しろ」ということではありません）、聖典の内容全てが輝く宝であることに気付きます。全てというところがありがたいのです。
　特に最初は冗長に思える『教行信証』ですが、自分の思いを離れ仏意をうかがうと、どの引用文も、どの一文もないがしろにできない内容であることに気付きます。礼拝はそうした仏道の始まりであり、礼拝が後になる理解には私道が含まれると述べた理由です。

　私道も、周囲が穏やかな時には仏道と同じ方向を向く場合が多いのですが、時代や社会のうねりに飲まれてしまうと方向が狂いがちです。狂ったことに気付き正されるのは、衆生に回向される法蔵菩薩の修された功徳、つまり常に真実を求める純粋な仏心に依るしかありません。無明の闇の中で進んでも迷いを深める可能性が大です。実際、浄土真宗の歴史の中でも、時代の波に飲まれ、私道ゆえに迷い果てた教学が死屍累々と積み重なっているのです。
　まずは如来に礼拝して本願を学び、智慧の光を信受し、深き底よりの喚び声を聞き、実際の生活で如来の示す方向（生き方）を求めることが肝心です。方向が決まれば、それからの歩みは虚しい努力ではなくなります。障害や苦難があっても歓喜のうちに進むことができます。

　六波羅蜜も、真・仮・偽を見抜く如来のはたらきを得れば真の六波羅蜜になります。如来回向の金剛心を源泉とし、浄土召喚を示す方向に随いつつ六波羅蜜を意識していれば、おのずと六波羅蜜の真の姿が行じられるのです。しかし、自分の感謝や精進を先行させて、如来回向の心を後回しにして六波羅蜜を行っても、それは凡夫にとっては仮の行に留まるしかありません。
（[浄土真宗には善の勧めはない？] 参照）

　最後に、ちょっと義憤にかられるのが以下の言葉です。

〉 殊に真宗や基督教の人たちは多く仏の力、神の力によって助けられ、救われるものだとして、神の前、仏の前にひれ伏して、頭を下げ、礼拝し、その御利益にて助けて貰うのだといふ乞食根性を離れないのである。

　この部分は、巧妙に問題の本質をすり替えた意地の悪さを感じます。同門の人々を見下し、わざわざ誤解し、その誤解に基いて一刀両断にしているのです。「この僧、思い上がりも甚だしい」と言わざるを得ません。供養の無い求道など私道に過ぎません。

　如来に頭を下げるのは乞食根性からではありません。如来の願力が私に与える敬虔な行為なのです。つまり、真に礼拝することで、傲慢な心を静め雑毒の活動を止め、如来の心の展開に乗じる準備をしつつ、そこに如来の名のり・叫びを聞くのです。

◆　聖典等資料

※資料２

※資料３