「主体的な自己」と「《流転する》の真意」

― 自他一如の世界が開かれる過程において ―

• 「主体的な自己」について
• 《流転する》の真意

返答

◆　「主体的な自己」について

≪わたしたちは自分の顔を直接に見ることは出来ません。鏡を見て自分の姿を認識していますが、その姿、形は虚像の姿・形でもあります。本当の自分というか主体的な私というか、それは多分鏡に映る自分でもないし、また鏡に映る自分を見ている自分でもなく、鏡に写る前の自分なのではないかと思うのです。それが主体的といわれる自分なのではないか。間違いなくそこに自分はいますが鏡の中の自分は自分ではない。しかし本当の自分は自分が見ることは出来ない。その本当の自分が《今ここに》存在して、そのわたしに阿弥陀如来の救いの法が降り注いでいる。生身の自分（鏡に映る自分）が求めているのは自分の料簡でつくりあげている浄土であり、阿弥陀如来の本願を自分流に、自分の好みにつくりあげているに過ぎないのではないか。≫

「鏡に写る前の自分」という見方は面白いですね。色々と想像を広げ得る言葉を選ばれていますが、同感できる表現です。
《主体的な自己》は、要は正直に誠実に生きる態度を言うのですが、そこに自ずと救いが用意されているのです。もちろんそれを促すのも名号であり、受け止める私の側では念仏がすべてなのです。

「至心」が「真実誠種」、「信楽」が「真実誠満」の心、と親鸞聖人が解釈してみえることからもわかりますように、「真」＝言葉にならない真如法性が、「実」＝名号となって私に至り、「誠」＝内側に至った如来の徳が外に現われる、というはたらきが、「種」から生活に「満」たされていく、それが真実信心である「信楽」なのです。

　固定的な実体・対象として自己を見ると、いわゆる霊魂のような幻を設定して、さらにそこに我執を投影してしまいます。浄土は霊魂の溜まり場ではありません。自覚覚他の根源であり、人が現に生きている場にはたらき、その徳を展開してまいります。
　人は不断に決断を迫られ、瞬間瞬間、自らの責任において道を決定し続けているのですが、それで刹那主義に陥るのではなく、また責任を放棄して権威の奴隷になるのではなく、歴史を貫いて、しかも普遍的な価値観を与え続けるはたらきに出会い、その象徴としての人生を一人一人が歩む。そうした不可思議な出会いを南無阿弥陀仏と喜ばせていただくのでしょう。
そうした喜びを人々とともに味わい、死して後までも人々を導き得る人生こそ、真宗門徒の生き方、と領解させていただいております。

≪だから大切なのは《救われるに違いない》そのこと以外に何ものもないのではないか。だから死んで後救われる先は浄土かも知れないが、浄土でなくてもよいのではないか。そこに「生き切る」世界が生まれてくると思えるのです。≫

　本当にその通りだと思います。地獄以外に行きようがない私、と気づくと同時に、浄土に照らされ続け、待ち続けられていた人生に気づく、そうした不思議を味わうと、死後の行き先など詮索する必要はなくなりますね。

　自らの生きざまが、如来の願いとともにあり、日々が如来の願いそのものになってゆく歩みである、と気づかされた時、死後の問題も如来の願いと同等の意味を持ちます。すなわち、一切衆生の済度と自らのいのちの成就が同時になるのです。
　もちろん、これは信心の本質であって、日常が即変化するわけではありません。しかし、如来の視点を与えられた日暮しは、そうした大きな課題を引き受けて歩む人生なのでしょう。

◆　《流転する》の真意

≪ Q２.死んで往生できる人とできない人について、「死んで往生できない人は《流転する》としか言いようがない」と言う個所について。≫
＜以下略＞

　如来の救いをいただく時、二つの邪見を排しなければなりません。ひとつは、済度される人と排除される人とに衆生を分けて見ていくこと、もうひとつは、無反省に全ての衆生が済度されていると見ていくことです。前者は世界に断絶を生み、後者は如来のはたらきを無力にします。

「すべての衆生を洩れなく救いとってやまないのがあみだ様の願いであり、それが成就されている世界すなはち浄土なのだと思っています」というご指摘は全く殊勝な領解だと思います。「信心正因」と言われるように、個人の才覚は問題ではなく、ただ、浄土の成就という真実に肯くならば、久遠劫よりのはたらきがこの身に満ちて実を結ぶことになるのです。
　しかし、成就された名号を、そのままいただけず、自らの矮小な判断に固執し、浄土の成就を疑い避ける人も多く、そのことが問題であり、如来の悲しみなのです。

　どんな宗教に生きる人でも、「すべての衆生を洩れなく救いとってやまない」というはたらきに気づき、その願いとともに歩む人生は、たとえ、瞬間瞬間の心が真実のはたらきに反するものであっても、日々時々に慚愧をともなってそのはたらきを称える日暮しになり、それはまさに往生を約束された人生といえるでしょう。
　他宗旨でも、「往生」されれば、それは一如の姿を顕していますから、教団組織の枠を超えた『自他一如の世界』そのものになられている訳です。また他の宗教でも、「往生」の文字は使わなくても、『自他一如の世界』に肯いて生きていれば、つまり「救われなくてもいい人など存在しない」という目覚めに肯けば、それは浄土のはたらきに出遭っていることになります。

　しかし、他宗教者の不幸を願ったり、痛みを同感せず、自分の都合で「関係ない人」をつくり、その人のいのちを無視する。さらにそうした行動を慚愧することなく、言い訳ばかりして生きる。それどころか、宗教の違いを口実に殺戮を正当化し、やられたらやりかえす。時としてやられた以上にやり返す、という現実の歴史は、とても『自他一如の世界』を示してはいません。憎む相手を地獄に落としてやろうとする悪意や、そうした悪意に基づく主義・宗教教学がこの悲惨な現実を作りあげています。

　そうしたことに終始し、反省もなく過した人生に「往生」の文字をつけるわけにはいきません。機縁なくして救いは展開されないのです。どれほどの光明が放たれようとも、心開かず、無明に閉じこもり、よりどころを無視し続ければ、流転はまぬがれません。実際、そうした多くの＜流転の人生＞が現実社会にも反映され、国や世界や人々も方向の定まらないままに日々を過ごしているように思われます。
　たとえ経済が落ち込み、不況になっても、人々の心がつながってさえいれば、共に乗り越える気持ちも術も生まれてくるはずです。価値観が違っていても、互いを思いやっていれば、それぞれのいのちの輝く場が現出されるはずです。一人一人が現実の混迷に翻弄されながらも、心が浄土・自他一如の世界を求めて生きていれば、決して地獄・餓鬼・畜生の流転世界が野放しにはなりません。
　流転はまず今の問題です。そしてまた他人の問題ではないのです。

　さらに親鸞聖人は『仏説無量寿経』（巻下　正宗分　釈迦指勧　胎化得失）をもとに、

　また、『蓮如上人御一代聞書』末(122)には、

とあり、「教団に属せば往生できる」などとは申されていません。
　これは、自分勝手な幻の快楽に固執して、信心が我流になり、その反省ができていない人を歎いてみえるのです。

≪他の信心をした人たちをも包み込んでいくような世界が浄土≫

とは至言ですが、現実は、宗教の違いがもとで殺戮を繰り返してきたのが世界の歴史です。「異端者」というレッテルが貼られただけで、西欧では常に大量虐殺が許されてきたのです。
　こうした闇黒の歴史を問わずして、真の光明はありません。

　人類の中にある抜き差し難い悪業を、自らの課題として受けとめ、「この身今生に向かって度せずんば」というギリギリの問いかけに対し、真宗者が道理を無視した救いを提示することは、浄土が現実にはたらかねばならない悲願をむしろないがしろにすることになるでしょう。そうした意味で「流転」を無反省に「救済」とごまかすことは避けるべきだろうと思われます。

　ところで、今生に往生を逃せば 「《流転する》としか言いようがない」、と書きましたのは、

「如来の側に失があるのでなく、主体の側に問題が残されている」
「故に信疑によって、迷悟が決定すると云われる前提は、既に救いの法は与えられとどけられているものであることが前提とされる。既述の名号成就を場としているからである。しかも、成就として、完成されたままでなく、完成されたままが、いつでもどこでも、主体の存在する所には、既に与えられているのである。」

「流転」は「往生」と比べれば悲しむべきありさまですが、「永遠の地獄」というような絶望ではありません。浄土の『自他一如の世界』、「もれなく済度せしむる」という願いは、行者の身に満ちてた信心においても当然不退転です。往生を逃す人々の人生をも摂取する心がなくては浄土は成立しません。

　これは、例えば[「父母のために念仏したことはない」の真意] にも引用しましたが、

というように、流転の相を見せる人々をも「菩薩の化身」として拝むところに浄土の本質があるでしょう。
　また、「自力にとらわれた心を捨て、速やかに浄土に往生してさとりを開いたなら、迷いの世界にさまざまな生を受け、どのような苦しみの中にあろうとも、自由自在で不可思議なはたらきにより、何よりもまず縁のある人々を救うことができるのです」（『歎異抄』５　現代語版） というお言葉が行者の奥底に立ち上がれば、流転の人生を排除したり傍観することはできません。

　流転の現場に飛び込んで、苦悩をわかちあい、共に『自他一如の世界』に肯く、そうした活動が現実に成就するまでは、念仏行者の果す役割は残っているのです。「つまりクリスチャンや他の信心をした人たちをも包み込んでいくような世界が浄土である」とのお言葉は、自らの課題として、また社会に念仏の徳を展開する活動原理としてこそ意味を持つのであって、もし「既成事実だ」とすりかえてしまえば、それは浄土の展開を止めることにつながってしまいます。

　信心を拒んでしまった人生を知らされたなら、私の至らなさを思い、如来の呼びかけに肯く縁をどこまでも広げていきたいと思います。そして、流転の人生も排除することなく、自らも流転の人生ではなかったかと、善悪ともども浄土に目覚める縁として拝み、ともども一如を喜べる世界を念じていきたいと思います。