機（闇）と法（光明）どちらを先に観るべきか？

質問:

　浄土真宗の教えを聞いていくうちに、他力安心へ導く教えが真宗でも大きく二通りにわかれているような気がいたしております。
　一つは、徹底して自己の煩悩や自己中心を問わしめる教え。これによって遂には、逃れようのない煩悩具足の凡夫であると心深く懺悔し、自我が相対化され、それと同時に、我が身を照らしてくださる如来の働きに目覚め歓喜に至る。歓喜地にある善智識の教えは、だいたいこのような事を説いてくださります。まさに、18願の唯除や観無量寿経のイダイケさんのお話などは、どこまでも深く自己のあさましさを問え、という風にいただけます。
　ところで、同じ真宗の先生の中には、違ったところに力点を置いて法話をなされる方がいらっしゃいます。というのは、「おのずからしからしむ」という親鸞聖人の到達した結論、つまり真実の法を先に説かれるのです。（例えば、二葉憲香先生「親鸞　仏教無我伝承の実現」）わが身や心に起こることを含めて大自然の現象一切が、無常・無我であると。唯一真なるものは不可思議の働きであると。
　一方は、自己を問わしめることによって自我を破り真実の働きに目覚めさせる。一方は、目覚めるべき法の世界を先に説く。どちらも矛盾はしないだろう、両者のお話をいただいていつかは信心獲得を、と思いつつも、両者のアプローチの仕方の違い対して少しばかり戸惑いがあるのも事実です。
　このような教えをどのようにいただいてゆけばよいでしょうか。

　〈二者深心〉。深心といふは、すなはちこれ深信の心なり。また二種あり。一つには、決定して深く、自身は現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかたつねに没し、つねに流転して、出離の縁あることなしと信ず。二つには、決定して深く、かの阿弥陀仏の四十八願は衆生を摂受して、疑なく慮りなくかの願力に乗じて、さだめて往生を得と信ず。

『顕浄土真実教行証文類』　信文類三（本）　大信釈　引文　より

▼意訳（現代語版）
＜二つには深心＞と説かれている。深心というのは、すなわち深く信じる心である。これにまた二種がある。一つには、わが身は今このように罪深い迷いの凡夫であり、はかり知れない昔からいつも迷い続けて、これから後も迷いの世界を離れる手がかりがないと、ゆるぎなく深く信じる。二つには、阿弥陀仏の四十八願は衆生を摂め取ってお救いくださると、疑いなくためらうことなく、阿弥陀仏の願力におまかせして、間違いなく往生すると、ゆるぎなく信じる。

「二つには深心、深心といふは、すなはちこれ深信の心なり。また二種あり。一つには、決定して〈自身は、現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかた、つねに没しつねに流転して、出離の縁あることなし〉と深信す。二つには、決定して〈かの阿弥陀仏、四十八願をもつて衆生を摂受したまふ、疑なく慮りなく、かの願力に乗ずれば、さだんで往生を得〉と深信せよ」（同）となり。文
　いまこの深信は他力至極の金剛心、一乗無上の真実信海なり。
文の意を案ずるに、深信について七深信あり、六決定あり。
七深信とは、
　第一の深信は、「決定して自身を深信する」（散善義・意）と、すなはちこれ自利の信心なり。
　第二の深信は、「決定してかの願力に乗じて深信する」（同・意）と、すなはちこれ利他の信海なり。
　第三には、「決定して『観経』を深信す」（同・意）と、
　第四には、「決定して『弥陀経』を深信す」（同・意）と、
　第五には、「ただ仏語を信じ決定して行による」（同・意）と、
　第六には、「この『経』（観経）によつて深信す」（同・意）と、
　第七には、「また深心の深信は決定して自心を建立せよ」（同・意）
　　　となり。

『愚禿鈔』　下　深心釈　より

そもそも信心といふは、阿弥陀仏の本願のいはれをよく分別して、一心に弥陀に帰命するかたをもつて、他力の安心を決定すとは申すなり。されば南無阿弥陀仏の六字のいはれをよくこころえわけたるをもつて、信心決定の体とす。しかれば「南無」の二字は、衆生の阿弥陀仏を信ずる機なり。つぎに「阿弥陀仏」といふ四つの字のいはれは、弥陀如来の衆生をたすけたまへる法なり。このゆゑに、機法一体の南無阿弥陀仏といへるはこのこころなり。これによりて衆生の三業と弥陀の三業と一体になるところをさして、善導和尚は「彼此三業不相捨離」（定善義）と釈したまへるも、このこころなり。 されば一念帰命の信心決定せしめたらん人は、かならずみな報土に往生すべきこと、さらにもつてその疑あるべからず。

『御文章』 三帖 ７　より

▼意訳 （蓮如の手紙／国書刊行会）
　そもそも信心とは、阿弥陀仏の本願のいわれをよくわきまえて、ふたごころなく阿弥陀さまの仰せに従うことをもって、他力の信心を決定すると申します。そういうわけで、南無阿弥陀仏のいわれをよく心得ることが、信心を決定することそのものです。
　そこで、まず「南無」の二字は、人びとが阿弥陀仏を信ずるときの、その「機（救われる側の信心）」をさします。次に「阿弥陀仏」という四つの字は、阿弥陀如来が人びとをおたすけになるときの「法（阿弥陀仏の本願）」をさします。ですから、「機法一体の南無阿弥陀仏（救われる側の信心と、その者を救う阿弥陀仏の本願のはたらきとは一つであるところの南無阿弥陀仏）」というのは、この意味です。
　こういうわけで、人びとの「身体による行い」「言葉による行い」「心の思いによる行い」の三つの行いと、阿弥陀さまの「身体による行い」「言葉による行い」「心の思いによる行い」が、一つとなるところをさして、善導和尚が『定善義』に「彼此三業　不相捨離（阿弥陀如来と人びとの、身体・言葉・心の思いによる三つのそれぞれの行いが、互いに離れることはない）」と註釈されるのも、この意味です。
　ですから、疑いなく阿弥陀如来の仰せに従う信心を決定した人が、かならずみな真実の浄土に往生できることは、決して疑いありません。

漢訳（註釈版）

（18）たとひわれ仏を得たらんに、十方の衆生、至心信楽して、わが国に生ぜんと欲ひて、乃至十念せん。もし生ぜずは、正覚を取らじ。ただ五逆と誹謗正法とをば除く。
（19）たとひわれ仏を得たらんに、十方の衆生、菩提心を発し、もろもろの功徳を修して、至心発願してわが国に生ぜんと欲せん。寿終るときに臨んで、たとひ大衆と囲繞してその人の前に現ぜずは、正覚を取らじ。
（20）たとひわれ仏を得たらんに、十方の衆生、わが名号を聞きて、念をわが国に係け、もろもろの徳本を植ゑて、至心回向してわが国に生ぜんと欲せん。果遂せずは、正覚を取らじ。

漢文和訳（現代語版）

(18) わたしが仏になるとき、すべての人々が心から信じて、わたしの国に生れたいと願い、わずか十回でも念仏して、もし生れることができないようなら、わたしは決してさとりを開きません。ただし、五逆の罪を犯したり、仏の教えを謗るものだけは除かれます。
(19) わたしが仏になるとき、すべての人々がさとりを求める心を起して、さまざまな功徳を積み、心からわたしの国に生れたいと願うなら、命を終えようとするとき、わたしが多くの聖者たちとともにその人の前に現れましょう。そうでなければ、わたしは決してさとりを開きません。
(20) わたしが仏になるとき、すべての人々がわたしの名を聞いて、この国に思いをめぐらし、さまざまな功徳を積んで、心からその功徳をもってわたしの国に生れたいと願うなら、その願いをきっと果しとげさせましょう。そうでなければ、わたしは決してさとりを開きません。

梵文和訳（浄土三部経 上／岩波文庫）

（18）世尊よ。もしも、わたくしが覚りを得た後に、他の諸々の世界にいる生ける者どもが、＜このない上正しい覚り＞を得たいという心をおこし、わたくしの名を聞いて、きよく澄んだ心（信ずる心）を以てわたくしを念いつづけていたとしよう。ところでもしも、かれらの臨終の時節がやって来たときに、その心が散乱しないように、わたくしが修行僧たちの集いに囲まれて尊敬され、かれらの前に立つということがないようであったら、その間はわたくしは、＜この上ない正しい覚り＞を現に覚ることがありませんように。
（19）世尊よ。もしもわたくしが覚りを得た後に、無量・無数の仏国土にいる生ける者どもが、わたくしの名を聞き、その仏国土に生まれたいという心をおこし、いろいろな善根がそのために熟するようにふり向けたとして、そのかれらが、――無間業の罪を犯した者どもと、正法（正しい教え）を誹謗するという（煩悩の）障碍に蔽われている者どもとを除いて――たとえ、心をおこ すことが十辺に過ぎなかったとしても、[それによって]その仏国土に生まれないようなことがあるようであったら、その間はわたくしは、＜この上ない正しい覚り＞を現に覚ることがありませんように。

　次に信楽といふは、すなはちこれ如来の満足大悲円融無碍の信心海なり。このゆゑに疑蓋間雑あることなし。ゆゑに信楽と名づく。すなはち利他回向の至心をもつて信楽の体とするなり。しかるに無始よりこのかた、一切群生海、無明海に流転し、諸有輪に沈迷し、衆苦輪に繋縛せられて、清浄の信楽なし、法爾として真実の信楽なし。ここをもつて無上の功徳値遇しがたく、最勝の浄信獲得しがたし。 一切凡小、一切時のうちに、貪愛の心つねによく善心を汚し、瞋憎の心つねによく法財を焼く。急作急修して頭燃を灸ふがごとくすれども、すべて雑毒雑修の善と名づく。また虚仮諂偽の行と名づく。真実の業と名づけざるなり。この虚仮雑毒の善をもつて無量光明土に生ぜんと欲する、これかならず不可なり。なにをもつてのゆゑに、まさしく如来、菩薩の行を行じたまひしとき、三業の所修、乃至一念一刹那も疑蓋雑はることなきによりてなり。この心はすなはち如来の大悲心なるがゆゑに、かならず報土の正定の因となる。如来、苦悩の群生海を悲憐して、無碍広大の浄信をもつて諸有海に回施したまへり。これを利他真実の信心と名づく。

『顕浄土真実教行証文類』信文類三（本）　三一問答　法義釈　信楽釈　より

▼意訳（現代語版より）
　次に信楽というのは、阿弥陀仏の慈悲と智慧とが完全に成就し、すべての功徳が一つに融けあっている信心である。このようなわけであるから、疑いは少しもまじわることがない。それで、これを信楽というのである。すなわち他力回向の至心を信楽の体とするのである。
　ところで、はかり知れない昔から、すべての衆生はみな煩悩を離れることなく迷いの世界に輪廻し、多くの苦しみに縛られて、清らかな信楽がない。本来まことに信楽がないのである。このようなわけであるから、この上ない功徳に遇うことができず、すぐれた信心を得ることができないのである。
　すべての愚かな凡夫は、いついかなる時も、貪りの心が常に善い心を汚し、怒りの心が常にその功徳を焼いてしまう。頭についた火を必死に払い消すように懸命に努め励んでも、それはすべて煩悩を離れずに自力の善といい、嘘いつわりの行といって、真実の行とはいわないのである。この煩悩を離れないいつわりの自力の善で阿弥陀仏の浄土に生れることを願っても、決して生れることはできない。なぜかというと、阿弥陀仏が菩薩の行を修められたときに、その身・口・意の三業に修められた行はみな、ほんの一瞬の間に至るまで、どのような疑いの心もまじることがなかったからである。
　この心、すなわち信楽は、阿弥陀仏の大いなる慈悲の心にほかならないから、必ず真実報土にいたる正因となるのである。如来が苦しみ悩む衆生を哀れんで、この上ない功徳をおさめた清らかな信を、迷いの世界に生きる衆生に広く施し与えられたのである。これを他力の真実の信心というのである。

彼仏因中立弘誓　聞名念我総迎来
不簡貧窮将富貴　不簡下智与高才
不簡多聞持浄戒　不簡破戒罪根深
但使回心多念仏　能令瓦礫変成金

かの仏の因中に弘誓を立てたまへり。名を聞きてわれを念ぜばすべて迎へに来らん。
貧窮と富貴とを簡ばず、下智と高才とを簡ばず、
多聞にして浄戒を持つを簡ばず、破戒にして罪根の深きをも簡ばず。
ただ心を回して多く念仏せば、よく瓦礫をして変じて金となさしめん。

『五会法事讃』　より

▼意訳
かの仏は因位のとき弘い誓いを立てられた　「名を聞いて我を念ずる者をすべて迎えとろう」と
貧富や貴賎をえらぶことなく、知識や才能の高下をえらばず
博学多聞の者も浄らかにに戒をたもつ者も、戒を破った者も　罪深い者もえらばず
ただ信を得てよく念仏すれば　瓦や小石のようなものも黄金とするのである

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　「但使回心多念仏」といふは、「但使回心」はひとへに回心せしめよといふことばなり。「回心」といふは自力の心をひるがへし、すつるをいふなり。実報土に生るるひとはかならず金剛の信心のおこるを、「多念仏」と申すなり。「多」は大のこころなり、勝のこころなり、増上のこころなり。大はおほきなり、勝はすぐれたり、よろづの善にまされるとなり、増上はよろづのことにすぐれたるなり。これすなはち他力本願無上のゆゑなり。

『唯信鈔文意』　より

▼意訳
「但使回心多念仏」というのは、「但使回心」というのは、ひたすら回心しなさいという言葉です。「回心」というのは自力の心をひるがえして、捨てることをいうのです。阿弥陀如来の願に報いた浄土に生れる人は必ず金剛の信心がおこるのを、「多念仏」というのです。「多」は大の心です、勝の心です、増上の心です。大は大いなるという如来のはたらきのこと、勝は比べるもののない程勝れている、諸々の善に勝るということです、増上は何にもまして往生の強い力となる心です、これはすなはち他力本願がこの上なく勝れていることによるのです。

　菩薩の初めの十段を「信位」というのは、自己を信じて、自己を人間として成就してゆこうと、人生に希望を持って、願いに生きる位であるからです。信とは愛とか希望とか、真実とか徳とか願いのことといわれています。信に十段を分けるのは、自覚の程度に浅い深いがあるからです。たとえば初めから自分は尊いものであると、対自的自覚にはなりません。初めは尊敬することのできる人に遇うて、私もあの人のようにないたいという形で、仏性に火がつくのです。りっぱな人間になりたいという願いの中には、無意識ではあっても、即自的に自分を信じているのです。自分はだめだと思ったら、願いは発こって見ようがないでしょう。その信心のことを菩提心といい、この心の発った人を菩薩というのです。

島田幸昭 著『仏教開眼 四十八願』より